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Universidad de Buenos Aires

Facultad de Ciencias Sociales

Seminario de Doctorado



ANTROPOLOGÍA DE LA SUBJETIVIDAD: UN ESTUDIO DESDE LAS ALQUIMIAS CORPORALES, LOS RITUALES Y EL HABITUS.




Profesora: Dra. Paula Cabrera




Primer Cuatrimestre de 2009

Horario propuesto: Miércoles 15-18 hs. (opcional Miércoles 16-19 hs.)




1- PRESENTACIÓN


El estudio de la subjetividad ha conformado parte del corpus de la antropología encontrándose variadas líneas para su abordaje. Este seminario retoma la conceptualización de la subjetividad como una interacción entre las formaciones culturales y sociales -maneras de ser- y los estados internos de los sujetos -maneras de hacer-. Desde esta perspectiva, en mis trabajos vengo explorando la forma en que se determina la constitución de la subjetividad mediante diferentes procesos de socialización, en grupos religiosos de espiritualidad carismática católica y en grupos que practican distintas técnicas corporales de raigambre oriental.


Es una propuesta del curso estudiar la transformación de la subjetividad que debe operarse en los sujetos que participan de un grupo, no solo en el ámbito religioso o del trabajo corporal sino también en el espacio político, educativo, terapéutico, entre otros, cuando se modifican los principios de percepción, concepción

y acción -habitus- que funcionan, retomando las nociones de Clifford Geertz, como modelos para

-interpretación y representación de la realidad- y modelos de -información y guía para organizar la realidad-.
El seminario está dirigido a quienes estén interesados en tomar esta temática como central en una investigación o a quienes encuentren en ella una instancia más que pueda nutrir sustancialmente el estudio que estén desarrollando.
El programa comienza con una reflexión sobre la subjetividad desde la mirada antropológica. Continúa con la argumentación respecto de su estudio como significativo en el conocimiento de los grupos sociales. Posteriormente, considera la forma en que puede realizarse un trabajo en el que la subjetividad sea estructurante o una vía de conocimiento a otra temática estructurante. Luego, plantea la consideración de tres dimensiones: a) corporalidad, b) rituales, c) habitus. En torno a ellas, en las unidades II y III se profundiza en diversas tradiciones de estudio y la manera en que puede efectuarse una investigación que se construya a partir de estos ejes. La parte final está dedicada a la reflexión sobre la práctica antropológica y el desarrollo de una etnografía sobre la subjetividad.


2- OBJETIVOS


En función de esto, se proponen los siguientes objetivos:




  • Introducir a los alumnos en algunas de las principales formulaciones teóricas y metodológicas respecto de la subjetividad y la forma en que puede investigarse la misma desde la antropología, analizando algunas de las actuales líneas de estudio.




  • Plantear el estudio de la subjetividad examinando cómo las maneras de ser y hacer de diferentes grupos (religioso, político, educativo, terapéutico), pueden afectar las vidas, emociones, sentimientos y relaciones mutuas de los miembros.



  • Considerar la forma en que se produce la transformación de la subjetividad a través de diferentes procesos de socialización: rituales, tecnologías del ser, aprehensión del habitus, interacciones cotidianas, participación en el grupo.




  • Contribuir a la formación de los doctorandos ejercitándolos en la práctica profesional, brindando herramientas para que puedan realizar sus propias investigaciones etnográficas con vistas a la realización de la tesis doctoral. En torno a esto, el seminario cuenta con: ejercicios teórico-metológicos (observaciones, entrevistas, reseñas, etc.) para estimular la reflexión metodológica y su articulación con las discusiones teórico-conceptuales del curso; seguimiento tutorial de los trabajos monográficos y participación de invitados que expongan sus investigaciones y experiencias etnográficas.



3- MODALIDAD DE TRABAJO


El seminario se dictará en reuniones semanales de tres horas de duración. Al comienzo de cada clase, la docente realizará una introducción general sobre las perspectivas de los textos a considerar. Posteriormente, se dedicará un tiempo a la discusión de la bibliografía obligatoria mediante su exposición por parte de los alumnos. Un número determinado de ellos preparará semanalmente el material especificado para cada reunión. Antes de cada encuentro se distribuirá una guía para focalizar las lecturas. Con el objeto de que pueda aprehenderse la teoría como herramienta para pensar y analizar un tema de estudio, se propondrá que los estudiantes relacionen sus problemáticas de investigación con el material de cada clase. Luego del trabajo de presentación de los textos, la docente hará una síntesis de lo tratado en la clase.


A lo largo del curso se prevé que los doctorandos elijan un tema para que puedan trabajar los ejes temático-conceptuales del seminario. Esto también servirá como ejercicio teórico-metodológico de la práctica profesional. Se dispondrán horarios de consulta para el seguimiento y guía de las investigaciones de los alumnos.
Al inicio del seminario se entregará un cronograma detallado con la bibliografía específica para cada clase y los trabajos previstos durante su desarrollo.

4- EVALUACIÓN


La evaluación se desarrollará en base a los siguientes criterios:



  • Elaboración de una monografía final sobre un tema a determinar con la profesora.

  • Realización de los trabajos prácticos que se indiquen durante la cursada: reseñas, ejercicios de trabajo de campo, exposición de textos, proyecto para la monografía final, etc.

  • Asistencia al 80% de las clases.

5- PROGRAMA


El programa se organiza según 4 ejes temático-conceptuales (módulos). El primer módulo está dedicado al estudio de la subjetividad desde la antropología y la perspectiva particular que propone el seminario. El segundo módulo examina diferentes modos de percibir, aprehender, categorizar y significar la corporalidad, deteniéndonos en el cuerpo vivido como punto de partida metodológico más que como objeto de estudio. El tercer módulo incluye distintas teorías antropológicas sobre el ritual en la vida social. El cuarto módulo se interna en una reflexión sobre la práctica antropológica. Cada uno de estos tres últimos módulos considera una instancia de vinculación con la temática central del seminario: alquimias corporales y transformación de la subjetividad, rituales y transformación de la subjetividad, etnografía y transformación de la subjetividad.



MODULO I: Perspectiva

El estudio de la subjetividad desde la antropología. Una propuesta conceptual: maneras de ser y maneras de hacer, modelos de y modelos para, habitus, corporalidad, sensibilidad. Una forma de análisis: rituales, mitos, tecnologías del ser.



Bibliografía obligatoria

BOURDIEU PIERRE. 1986 (1984). Materiales de sociología crítica (Notas provisionales sobre la percepción social del cuerpo). La Piqueta. Madrid.


BOURDIEU PIERRE. 1991 (1980). El sentido práctico (Libro 1: Capítulos 2, 3, 4 y 5). Taurus. Madrid.
BOURDIEU PIERRE Y WACQUANT LOUIS. 1995. Respuestas: por una antropología reflexiva (Primera Parte: Punto 3). Grijalbo. México.
ELIADE MIRCEA. 1972 (1951). El mito del eterno retorno. Arquetipos y repetición (Prólogo, Punto 1: El problema; Modelos divinos de los rituales; Los mitos y la historia. Punto 2: La periodicidad de la creación; Regeneración continua del tiempo. Punto 3: La historia considerada como teofanía; Los ciclos cósmicos y la historia; Destino e historia. Punto 4: La supervivencia del mito del eterno retorno; Las dificultades del historicismo). Editorial Alianza-Emecé. Madrid. Buenos Aires.
FOUCAULT MICHAEL. 1995 (1982). Tecnologías del yo (Punto 1). Ediciones Paidos Ibérica. Barcelona.
GEERTZ CLIFFORD. 1991 (1973). La interpretación de las culturas (Parte III: Puntos 4 y 5). Gedisa. México.
ORTNER SHERRY. 2005. Geertz, subjetividad y conciencia posmoderna. Etnografías Contemporáneas (1): 25-53. Universidad Nacional de San Martín. Escuela de Humanidades. Buenos Aires.
WILLIAMS RAYMOND. 1980 (1977). Marxismo y literatura. (II. Teoría Cultural: Punto 9). Península. Barcelona.
Bibliografía complementaria
BERGER PETER Y LUCKMAN THOMAS. 1995 (1964). La construcción social de la realidad (Introducción. Capítulos 1 y 2. Conclusión). Amorrortu. Buenos Aires.

BOURDIEU PIERRE. 1999 (1997). Meditaciones Pascalianas (Puntos 1, 5 y 6). Anagrama. Barcelona.



CERTEAU MICHEL DE. 1996. La invención de lo cotidiano. I: Artes de hacer (Introducción. Capítulos III, IV, VI, IX, X, XIII y XIV. Indeterminadas). Universidad Iberoamericana. Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Occidente. Centro Francés de Estudios Mexicanos y Centroamericanos. México.

ELIADE MIRCEA. 1994 (1963). Mito y realidad (Capítulos I y II) Editorial Labor. Colombia.


GOLDMAN MARCIO. 1999. Alguma antropologia (Introducao, Capítulo I). Relume Dumará. Rio de Janeiro.

MODULO II: Alquimias Corporales
Diferentes modos de percibir, aprehender, categorizar y significar la corporalidad. Cuerpo-objeto. Cuerpo-sujeto. Teoría de la práctica. Técnicas corporales. Embodiment. Antropología de las emociones. Alquimias corporales, cuerpos renovados y transformación de la subjetividad.

Bibliografía obligatoria

CSORDAS THOMAS. 1990. Embodiment as a paradigm for Anthropology. Ethos 18:5-47, Nº 1.


CSORDAS THOMAS. 1993. Somatic Modes of Attention. Cultural Anthropology 8:135-156. American Anthropological Association.
CSORDAS THOMAS. 1994. The sacred self: a cultural phenomenology of charismatic healing (Preface, Chapter 1). Universitiy of California Press. Berkeley, Los Angeles, London.
DOUGLAS MARY. 1988 (1973). Símbolos Naturales. Exploraciones en Cosmología (Capítulo 5). Editorial Alianza. Madrid.
LADERMAN CAROL.1994. The embodiment of symbols and the acculturation of the anthropologist. Csordas Thomas (org). Embodiment and experiencie. The existential ground of culture and self. University Press. Cambridge.
LEAVITT JOHN. 1996. Meaning and feeling en the Anthropology of emotions. American Ethnologist, Vol. 23:3.
LE BRETON DAVID. 1995 (1990). Antropología del cuerpo y modernidad (Introducción, Capítulos 1, 4 y 9). Nueva Visión. Argentina.
LE BRETON DAVID. 2002. Las pasiones ordinarias. Antropología de las emociones (Capítulos 3 y 4). Ediciones Nueva Visión. Buenos Aires.

LEVY ROBERT. 1984. Emotion, knowing and culture. Richard Shweder e Robert Levine (orgs.) Culture Theory: Essays on mind, self an emotion. Cap. 8: 214-237. Cambridge University Press, Cambridge.

LOCK MARGARET. 1993. Cultivating the body: Anthropology and epistemologies of bodily practice and knowledge. Annual Review of Anthropology, 22:133-55, New Series.



LUTZ CATHERINE Y WHITE GEOFFREY.1986. The anthropology of emotions. Annual Review of Anthropology, 15:405-436.

LYON MICHEL Y BARBALEY J. 1994. Society’ s body: emotion and the somatization of social theory. Thomas Csordas (org.) Embodiment and Experience: the existential ground of culture and self, pp. 48-66. Cambridge University Press, Cambridge.


MAUSS MARCEL. 1979 (1934). Sociología y Antropología (Quinta y Sexta Parte). Tecnos. Colección de Ciencias Sociales. Madrid.

ROSALDO MICHELLE. 1984. Toward an Anthropology of self an feeling. Richard Shweder e Robert Levine (orgs.) Culture Theory: Essays on mind, self an emotion. Cambridge University Press. Cambridge.




Bibliografía complementaria

BLACKING JOHN (ed). 1977. The anthropology of the body. Academic Press, Inc. New York.


BOURDIEU PIERRE. 1999 (1997). Meditaciones Pascalianas (Punto 4). Anagrama. Barcelona.
CABRERA PAULA. 2006. Experimentando la transformación: un camino hacia la conversión. La espiritualidad carismática católica en Buenos Aires (Primera Parte: Capítulo I: Punto 1. Tercera Parte: Capítulo V: Punto 2). Tesis doctoral. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad de Buenos Aires.
CITRO SILVIA. 2000. El cuerpo de las creencias. Suplemento Antropológico 25 (2): 189-242.
CITRO SILVIA. 2003. Cuerpos significantes. Una etnografía dialéctica con los toba takshik (Primera Parte). Tesis doctoral. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad de Buenos Aires.
CITRO SILVIA. 2004. La construcción de una antropología del cuerpo: propuestas para un abordaje dialéctico. Ponencia presentada en el VII Congreso Argentino de Antropología Social. Simposio: Propuestas para una Antropología del cuerpo. Córdoba. Argentina.
CSORDAS THOMAS (org). 1994. Embodiment and Experience. The existential ground of culture and self. Cambridge University Press. Cambridge.
CSORDAS THOMAS. 1999. Embodiment and cultural phenomenology. In: Perpectives on embodiment. Edit bay Gail Weiss and Honi Haberf, pp. 143-162. Routledge. New York.
EKMAN PAUL. 1982. Emotion in the human face. Cambridge University Press. Cambridge.
JACKSON MICHAEL. 1981. Knowledge of the Body. Man 18:327-345. New Series.
MERLEAU-PONTY MAURICE. 1993 (1945). Fenomenología de la percepción (Primera Parte: Preámbulo. Segunda Parte: Preámbulo y Punto I: El Sentir). Planeta Agostini. España.


MODULO III: Rituales

Antecedentes. Teorías sobre el ritual en la vida social: aprehensión del habitus, creación y recreación del ethos, sistema de significados, producción y reproducción del grupo, modelos de acción, espacios sagrados, tecnologías del ser, performance. Funciones y consecuencias de los rituales. Etapas. Rituales y transformación de la subjetividad.



Bibliografía obligatoria
BOURDIEU PIERRE. 1985. ¿Qué significa hablar? (II. Punto 2: Los ritos de institución). Akal. Madrid.
CABRERA PAULA. 2006. Experimentando la transformación: un camino hacia la conversión. La espiritualidad carismática católica en Buenos Aires (Tercera Parte: Capítulo V: Puntos 1, 3, 4 y 5). Tesis doctoral. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad de Buenos Aires.
CAZENEUVE JEAN. 1971. Sociología del rito (Primera Parte: Puntos 1, 2 y 3). Amorrortu. Buenos Aires.
DURKHEIM EMILE. 1991 (1912). Las Formas Elementales de la Vida Religiosa (Introducción. Primera Parte: Capítulo I). Colofón. México.
GEERTZ CLIFFORD. 1991 (1973). La interpretación de las culturas (Parte V: Punto 15). Gedisa. México.
GENNEP ARNOLD VAN. 1986 (1909). Los ritos de paso (Capítulo I). Taurus. Madrid.
LÉVI-STRAUSS CLAUDE. 1977 (1949). Antropología Estructural (Capítulo 10). Eudeba. Buenos Aires.
TURNER VICTOR.1988 (1969). El Proceso Ritual. Estructura y Antiestructura (Capítulo III). Taurus. Madrid.
Bibliografía complementaria
CSORDAS THOMAS Y KLEINMAN ARTHUR. 1996. The therapeutic process. Medical Anthropology contemporary theory and method. Revised edition. Editec by Carolyn Sargent ad Thomas Jhonson. Westport. Connecticut. London.
LEACH EDMUND. Cultura y Comunicación. La lógica de la conexión de los símbolos (Capítulos 7, 8, 9, 11 y 17). Siglo XXI. España.
MALINOWSKI BRONISLAW. 1994 (1948). Magia, ciencia y religión (El mito en la psicología primitiva). Planeta Agostini. España.
RABELO MIRIAM. 1994. Religiao, Ritual e Cura. Alves Paulo Cesar y María Cecilia de Souza Minayo (org.). Saude e enfermedade. Editora Fiocruz. Rio de Janeiro.
TURNER VICTOR. 1980 (1967). La Selva de los Símbolos. Aspectos del Ritual Ndembu (Introducción. Primera Parte: Capítulos 1 y 4). Siglo XXI. España.
TURNER VICTOR. 1985. On the edge of the bush. Anthropology as experience (Part One: 7. Part Two. Part Three). The University of Arizona Press.
TURNER VICTOR and BRUNER EDWARD. 1986. The Anthropology of experience (Introduction. Part One: 2 y 3. Part Two: 6. Part Three: 8. Part Five: 14. Epilogue). University of Illinois Press.





MODULO IV: Investigación Etnográfica



Las etnografías. El campo. El trabajo de campo. La práctica. Descripción y experiencia del mundo. Sensibilidad teórica. Etnografía y transformación de la subjetividad.


Bibliografía obligatoria
CLIFFORD JAMES Y MARCUS GEORGE. 1991 (1986). Retóricas de la antropología (Prólogo, Prefacio). Jucar Universidad. Barcelona.
CLIFFORD JAMES. 1991 (1986). Introducción: Verdades parciales. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
CLIFFORD JAMES. 1991 (1986). Sobre la alegoría etnográfica. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
DESJARLAIS ROBERT. 1992. Body and emotion. The aesthetic of illness and healing in the Nepal Himalayas (Part I: Loss: Puntos 1 a 5. Part 2: Healing: Puntos 9 y 10). University of Pennsylvania Press. Philadelphia.
GEERTZ CLIFFORD. 1994 (1983). Conocimiento local. Ensayos sobre la interpretación de las culturas (Primera Parte: Capítulo 3. Segunda Parte: Punto 7). Gedisa. Buenos Aires.
GEERTZ CLIFFORD. 1989 (1987). El antropólogo como autor (Prefacio, Capítulos I, IV, V y VI). Paidos. Barcelona.
MARCUS GEORGE. 1991 (1986). Problemas de la etnografía contemporánea en el mundo moderno. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
MARCUS GEORGE Y CUSHMAN DICK. 1992. Las etnografías como textos. Carlos Reynoso (comp.), El surgimiento de la antropología posmoderna. Gedisa. Barcelona.
PRATT MARY LOUISSE. 1991 (1986). Trabajo de campo en lugares comunes. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
RABINOW PAUL. 1991 (1986). Las representaciones son hechos sociales: modernidad y postmodernidad en la antropología. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
TYLER STEPHEN. 1991 (1986). Etnografía postmoderna: desde el documento de lo oculto al oculto documento. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
WRIGHT PABLO. 1998. Cuerpos y espacios plurales. Sobre la razón espacial de la práctica etnográfica. Serie Antropología. Departamento de Antropología. Universidade de Brasilia. Brasilia.
Bibliografía complementaria


ASAD TALAL. 1991 (1986). El concepto de la traducción cultural en la antropología social británica. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
CABRERA PAULA. 2006. Experimentando la transformación: un camino hacia la conversión. La espiritualidad carismática católica en Buenos Aires (Primera Parte: Capítulo I: Punto 1. Tercera Parte: Capítulo V: Punto 2). Tesis doctoral. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad de Buenos Aires.
CARVALHO JOSE. 1993. Antropología: saber académico y experiencia iniciativa. Revista Antropológicas Nro. 5. Nueva Época.


CASTANEDA CARLOS. 1992 (1968). Las enseñanzas de don Juan. Una forma yaqui de conocimiento. Fondo de Cultura Económica. México.
CASTANEDA CARLOS. Una realidad aparte. Fondo de cultura económica. México.
CLIFFORD JAMES. 1999 (1997). Itinerarios transculturales (Viajes: Punto 3). Gedisa. Barcelona.
DEVEREUX GEORGE. 1998 (1967). De la ansiedad al método en las ciencias del comportamiento. Siglo XXI. México.
GEERTZ CLIFFORD. 1994 (1983). Conocimiento local. Ensayos sobre la interpretación de las culturas (Primera Parte, Capítulo 3). Gedisa. Buenos Aires.
MARCUS GEORGE. 1991 (1986). Epílogo: La escritura etnográfica y la carrera antropológica. Retóricas de la antropología. Jucar Universidad. Barcelona.
REYNOSO CARLOS (comp). 1992. El surgimiento de la antropología posmoderna. Gedisa. España.
WRIGHT PABLO. 1994. Experiencia, intersubjetividad y existencia. Hacia una teoría-práctica de la etnografía. Runa. Archivo para las Ciencias del Hombre. Vol. XXI. Buenos Aires.
WRIGHT PABLO. 2008. Ser-en-el-sueño. Crónicas de historia y vida toba. Editorial Biblos, Culturalia. Argentina.
Dra. Paula Gabriela Cabrera

Depto. de Antropología - Instituto de Ciencias Antropológicas








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