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Semillas zen


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Año III – N° 35

Publicación Mensual de Monju_Dojo

Junio 2012
“SEMILLAS ZEN”

de la monja Shundo Aoyama Roshi





Escuchando la voz de la corriente del valle
El agua de la corriente del valle está fluyendo. Corre y corre sin detenerse ni siquiera un instante. Su rumor me hace sentir el sonido del tiempo.

El agua del tiempo reverbera sobre la ribera del universo. Aunque su fluir sea más lento, las rocas, árboles, casas y ciudades también están fluyendo. El pensamiento y la cultura fluyen también. Que todo esto tenga una apariencia inmutable no es más que una ilusión.

Hacemos muchos esfuerzos por mantener las cosas como están, pues sólo los seres humanos nos lamentamos de la transitoriedad. Sin embargo, por mucho quenos quejemos o protestemos, no podemos impedir que todo fluya. Si somos capaces de ver las cosas tal y como son y fluimos con ellas, entonces disfrutaremos de la transitoriedad. Debido a que la vida humana es transitoria, toda clase de figuras está tejida en su tela.

Al comienzo de la meditación zazen, cuando todo está en calma, el sonido de la corriente del valle es fragoroso y claro. Después, cuando caminamos lentamente para desentumecer las piernas y desperezarnos, de la impresión de que el sonido de la corriente es menos audible. Cuando el zazen ha finalizado, el sonido ha desaparecido por completo. ¿Cómo es posible esto?

En realidad, el sonido de la corriente del valle no aumenta, disminuye o desaparece. Cuando las olas de nuestras mentes se calman, podemos escuchar las enseñanzas que el agua, los guijarros, hierbas y árboles, ríos y montañas nos están transmitiendo con su voz. Cuando nuestros pensamientos están ocupados con los asuntos el mundo externo, entonces estos seres de la naturaleza dejan de hablarnos. En realidad no es que hayan enmudecido, sino que estamos tan atrapados por el mundo exterior que no tenemos oídos para escuchar.

Al igual que con nuestros oídos, sucede lo mismo con nuestros ojos. Cuando el ojo de la mente es claro, vemos a todas las existencias naturalmente, tal y como son; pero desde el momento en que nuestra conciencia se distrae con un solo pensamiento de su actividad ilusoria, lo que vemos deja de ser registrado fidedignamente por nuestra mentes. Nos volvemos ciegos, del mismo modo en que nos volvemos sordos a los sonidos que nos rodean. Cuando nuestra atención es empujada de acá para allá, dejamos de ver lo que ha de ser visto y de oír lo que ha de ser escuchado.

Al escuchar inconscientemente el fluir del agua, ¿no genera la impresión de que está creando un ritmo? Sin embargo, ni una sola gota de agua pasa dos veces por la misma piedra y el rumor del agua precipitándose sobre las rocas está cambiando constantemente. La percepción de uniformidad es una ilusión de la mente, de los oídos y ojos humanos. El agua que ha fluido una vez a través del lecho del río jamás puede repetir su curso. La vida humana no es diferente. Nuestros ojos y mentes mundanos son los únicos que ven lo de ayer como igual a lo de hoy.

Los ojos y mentes iluminados reconocen que cada momento tiene una forma diferente de cualquier otro momento.

En el lugar del otro
Una anciana, quien me había dicho que nada le hacía más feliz que ir al templo regularmente para cantar en el coro budista, faltó un día. Cuando la vez siguiente el grupo se reunió para ensayar, le pregunté qué había ocurrido: “Bueno, ya estaba lista y me acercaba a la puerta para salir cuando en ese momento llegó una visita. Me preguntó si estaba a punto de irme.

Si le hubiese dicho que sí, habría vuelto a su casa. Pero pensando que podría ser una lástima, pues se había tomado la molestia de venir, le dije: “No, ha llegado en buen momento. Acabo de entrar. Por favor, pase”. Así que entró y no pude ir al ensayo”.

Si esto me hubiese ocurrido a mí, ¿qué hubiera dicho?: “Siento mucho que se haya molestado en venir, pues iba a salir en este momento” o “Estaba a punto de salir, pero no importa si llego un poco tarde, por favor entre” o cualquier otro saludo igualmente egocéntrico. La anciana fue una inspiración para mí por su tacto y reflexión.

Siguiendo el flujo de la corriente
El maestro Zen Ta-mei Fa-ch´ang vivió en China hacia finales del s. VIII y principios del IX. Después de finalizar su práctica espiritual con su maestro Ma-tsu Taoi, se recluyó en la profundidad de las montañas. Se confeccionó un hábito con grandes hojas e loto de los muchos que crecían en un pantano y vivió alimentándose de piñones. De esta manera, perseveró en su práctica de zazen durante treinta años.

En cierta ocasión, un monje peregrino se extravió del sendero de montaña y casualmente se encontró con la choza donde vivía Ta-mei. Cuando le preguntó por el sendero que conducía al pueblo, Ta-mei replicó: ” Sigue el flujo de la corriente”, lo que significaba que, con sólo seguir el flujo de la corriente encontraría el sendero que le conduciría fuera de la montaña.

El ensayista Wariko Kai escribió este poema:
Aunque haya rocas y raíces de árboles

Fluyendo, fluyendo, simplemente fluyendo,

El agua corre.
Si prevalece nuestro punto de vista ordinario y egocéntrico, las rocas y las raíces de los árboles se volverán indeseables. Pero si cambiamos nuestra percepción, entonces el mero hecho de que haya rocas y raíces de árboles hará que la corriente del valle sea más hermosa, y el contemplar cómo choca el agua contra ellas será una experiencia indescriptible.

Cuando percibamos el gozo, la cólera, la felicidad o la aflicción como elementos enriquecedores de nuestra vida, como si fuesen rocas, raíces de árboles o agua burbujeante que embellece la naturaleza, entonces seremos capaces de aceptar cualquier cosa que nos ocurra y viviremos como el agua que fluye, sin aferrarse a nada.

A la búsqueda de un buen maestro
El maestro Zen Dogen escribió en el Gakudo Yojin*shu (“Puntos esenciales en la práctica de la Vía”): “Un discípulo puede compararse con un trozo de madera, y un maestro con un carpintero. Incluso una madera de buena calidad no mostrará la excelencia de su grano a menos que sea trabajada por un buen carpintero. Incluso una pieza de madera deformada, en las manos de un buen carpintero, mostrará el resultado de su habilidad artesanal”.

Dogen mostró la importancia de encontrar a un maestro auténtico y de calidad al comparar la relación maestro-discípulo con la del carpintero y la madera. Incluso llegó a decir que si no se podía encontrar a un buen maestro, sería menor no practicar en absoluto. Esto suena duro, pero es cierto.

Con frecuencia la atracción o el rechazo que se siente por una materia escolar depende del profesor que la imparte. Me quedé muy impresionada por la importancia dada al buen maestro y por la dificultad de encontrar uno, ya fuese maestro de Ceremonia del Té o de Arreglo Floral, o alguien que enseñe un trabajo o un maestro de la vida en sí.

Los buenos maestros conocen en lo profundo de sus corazones la infinitud de la Vía. También conocen su propia insignificancia y aparente ausencia de comprensión cuando la comparan a la altura y anchura de la Vía.

De este modo, los buenos maestros no hacen alarde de nada. Los verdaderos maestros no pueden reconocerse por las apariencias. Sólo los maestros auténticos nos dicen las cosas que no nos gusta escuchar. Sin asumir ninguna autoridad, visten con sencillez y viven en una morada humilde, haciendo del Dharma su maestro. De manera concentrada, continúan buscando y practicando la Vía.

Las últimas palabras del gran maestro, el Buda Sakyamuni, fueron :”Ya no soy vuestro maestro. Ahora vuestro maestro es el Dharma, las enseñanzas de la verdad”.

Nuestro camino se reconforta con las cálidas palabras del maestro Zen Dogen: “Sin tner en cuenta lo difícil o dolorosa que pueda ser la práctica, los practicantes (del Zen que sean pusilánimes en su búsqueda de la Vía) deberían encontrar su guía (la de los buenos practicantes)”.

También nos alienta otro de sus dichos:”Los que deseemos de todo corazón podrá realizarse”:, apartemos el sueño de nuestros ojos y vayamos a la búsqueda de un buen maestro, de un verdadero maestro.

Son estos algunas de las reflexiones de la querida monja Shundo Aoyama Roshi, todo aquel que quiera leer la totalidad puede acceder al libro, he pretendido acercar esta lectura, y promover la inquietud, sólo eso.

ACTIVIDADES MES DE JUNIO

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EL SÁBADO 26 DE MAYO HAY ZAZENKAI

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SABADO 2 DE JUNIO

JORNADA DE ZAZEN

Programa

13:00 Llegada

13:20 Zazen

14:00 Gimnasia y automasaje

14:50 Zazen

15:30 Kinhin (meditación caminando)

15:40 Zazen

16:20 Gyocha (Servicio de te)

17:00 Zazen

17:40 Recitacion de sutra

18:00 Fin de la jornada

An Raku Ji Templo Serena Alegria

Junín 339 9 “B”

Arancel: 50 pesos

Informes e inscripcion

4864-7253

www.caminoeterno.com.ar

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SÁBADO 9 DE JUNIO

Introducción a la práctica de zazen en La PLata

Encuentro teórico-práctico sobre la meditación budista zen

Iniciaremos el encuentro con una charla de introducción al zazen, para continuar con la práctica de la meditación zen.

Se recomienda traer ropa cómoda y un almohadón para la práctica de zazen.

Ricardo Dokyu

Monje budista zen

Hora: 15 a 17 hs

Lugar: calle 6 Nº 1295 dto B esq 59

Arancel: $30

Informes: Cel 0221 15 563 5534 o andreadeyoga@yahoo.com.ar

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Taller de costura de RAKUSU- Fukudenkai
El Rakusu es uno de los mantos budistas que puede ser realizado por cualquier persona que posea el espíritu y voluntad para así hacerlo. Su confección se basa en instrucciones que fueron dadas por el Budha Shakyamuni a su discípulo el venerable Ananda, que se han trasmitido de patriarca a patriarca hasta el presente.

El taller estará a cargo de Adriana Etsuho, monja budista zen.

Quienes estén interesados, comunicarse con Ricardo Dokyu antes de la finalización del mes de mayo.

Duración aproximada: 3 meses

Colaboracion: $50 por mes

Una vez formado el grupo del taller, se determinara la modalidad de los encuentros para la costura.

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GRACIAS POR LA DIFUSION DE ESTAS ACTIVIDADES
ZAZENKAI - Encuentros de zazen

Martes

19:30 Anma-ejercicios de elongacion

20:00 Explicacion de la postura y la respiracion

20:10 Zazen

20:50 Comentarios de textos. Preguntas

Jueves

19:30 Zazen

20:20 Kinhin (meditacion caminando)

20:30 Zazen

21:10 Recitacion de sutra

Sabado

10:00 Anma-ejercicios de elongacion

10:40 Explicacion de la postura y la respiracion

10:50 Zazen

11:30 Comentarios de textos. Preguntas

An raku Ji Templo Serena Alegria

Junin 339 9 "B"

Arancel:

1 vez por semana: 15 pesos

2 veces o mas por semana: 12 pesos

Llegar 10 minutos antes de la practica, gracias.

Informes

4864-7253

zen.actividades@gmail.com

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SHIATSU

Masaje Terapeutico Japones

Ricardo Dokyu

Turnos al: 4864-7253

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Informes – Rev. Ricardo Dokyu - 4864-7253 - zen.actividades@gmail.com
Quienes deseen, colaborar lo pueden hacer de las siguientes maneras:

Socios: todos aquellos que se comprometen a contribuir con una

cuota mínima mensual del valor de $ 40 (cuarenta pesos).



Colaboradores: quienes contribuyan ocasionalmente, en tiempo y monto.
Se abrió la siguiente cuenta corriente especial, en pesos:

Nombre: Asociación Budista Soto Zen Argentina - Banco: Banco de la Nación Argentina - Sucursal: 9101

Cuenta Corriente Especial en Pesos Número.: 530297107

CBU: 01100532 - 40005302971076
Todo lo recaudado se destinará a solventar los gastos relacionados con el Templo Serena Alegría, los costos mensuales administrativos de la ABSZA y dar apoyo a las actividades a realizar para el desarrollo de los objetivos mencionados.
por mas innumerables que sean los seres vivientes,

hacer el voto de salvarlos a todos;

por mas infinitos que sean los deseos;

hacer el voto de extinguirlos a todos;

por mas profundas que sean las Enseñanzas,

hacer el voto de aprenderlas a todas;

por más supremo que sea el Camino de Buda,

hacer el voto de realizarlo.


monju.dojo@gmail.com




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