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Manus hoec inimica tyrannis roger Williams, Apóstol de la Libertad Religiosa (II) Por: Marco A. Huaco P


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teología, laicidad y libertades
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MANUS HOEC INIMICA TYRANNIS

Roger Williams, Apóstol de la Libertad Religiosa (II)

Por: Marco A. Huaco P.

La teología de Williams lo condujo a radicales conclusiones libertarias al punto de postular “que es deber del magistrado civil el de quebrar ese supersticioso muro de separación entre nosotros los gentiles y los judíos, y libremente ...hacer lugar a su libre y pacífica habitación”. Los judíos no deberían ser perseguidos “por haber matado a Dios”, sino ser respetados por ser un pueblo bienamado a causa de sus ancestros. Gracias a tal política, Newport llegaría a ser uno de los primeros asentamientos judíos de importancia en las colonias norteamericanas.


Respecto a la iglesia católico romana, si bien es cierto Williams compartía la misma interpretación que la de sus correligionarios puritanos y protestantes en general (que dicha Iglesia era la representante del Anticristo, la Babilónica madre de las rameras descrita en el Apocalipsis y símbolo de la iglesia apóstata por excelencia), por el contrario se diferenció de ellos al sostener que inclusive tal Iglesia tenía derecho a su propia libertad de conciencia (“¿por qué aún los mismos papistas y su conciencia no pueden estar permitidos en el mundo?”) y en esto no sólo superó su tiempo sino también a su amigo y poeta puritano John Milton quien al definir la tolerancia religiosa en la “Aeropagítica” había expresado con reparos: “no quiero decir que se tolere el papismo y la superstición abierta, la cual, como extirpa todas las religiones y supremacías civiles, del mismo modo ella misma debe ser extirpada...”1.
Las revolucionarias concepciones de Williams sobre libertad religiosa no pasaron desapercibidas para uno de los más vigorosos defensores del conservadurismo puritano, John Cotton, quien escribió una feroz réplica a su obra titulada “The Bloody Tenent, Washed, and Made White in the Blood of the Lamb” en la cual defendía que era justo perseguir a quien contrariara los claros preceptos bíblicos –por no sólo haber pecado contra la conciencia de los demás- sino por pecar contra su propia conciencia. Nuestro apasionado radical duplicaría a Cotton a través de otra obra de exagerado título2 insistiendo en su tesis de que en los estados confesionales la religión no había seguido a la verdad, sino mas bien a la fuerza de la espada; y criticó los vaivenes que provienen de atribuirle religión al Estado y de la imposibilidad de que la verdad se haya podido encontrar alguna vez en esa política:
“¿Quién sabe en qué pocos años el estado de Inglaterra se ha elevado y ha descendido?. Los padres hicieron a sus hijos herejes y los hijos a los padres. ¿Cómo el Parlamento en los días de Enrique VIII pudo condenar el papismo de Enrique VII?. ¿Cómo en tiempos de Eduardo VI puede el Parlamento de Enrique VIII condenarlo por su mitad de papismo y mitad de protestantismo? ¿Y el Parlamento de Isabel cuán pronto condenará a la reina María por su absoluto papismo?”3.
Williams sin embargo no era un cristiano que defendiera la libertad religiosa como reflejo de su menosprecio o subestimación de las funciones estatales terrenales. Ya en su tiempo y desde la posición de Gobernador colonial, se encargó de precisar el límite del derecho de libertad religiosa fundándolo en la conservación del orden civil y el cumplimiento de los deberes comunes sociales de unos ciudadanos respecto de los otros. En una conocida metáfora suya contenida en una carta escrita en 1655 y dirigida a Providence, dejó claramente establecido que el límite del derecho de libertad religiosa era la conservación del orden social:
“Ha sucedido algunas veces que tanto papistas como protestantes, judíos y turcos han podido estar a bordo de un mismo barco; sobre esta suposición afirmo...que ninguno...sea forzado a unirse a las plegarias del barco o a su culto...”

“Asimismo añado que nunca he negado que, no obstante esta libertad, el comandante del barco debería dirigir el curso de la nave, y también ordenar que la justicia, la paz y la sobriedad se mantengan y practiquen, tanto entre la tripulación como entre los pasajeros”.



“Si alguien predica o escribe que no debería haber comandantes u oficiales porque todos son iguales ante Cristo, y por lo tanto no debería haber maestros o dignatarios, leyes u órdenes, correcciones y castigos –afirmo y no niego nunca que en tales casos, ante cualquier cosa que se intente, el comandante o comandantes podrán juzgar, resistir, sofocar y castigar tales transgresiones de acuerdo a sus faltas y sus méritos”4.
Por tanto: libertad religiosa sin anarquía. En esto se atisba otro peculiar aporte de Williams que se encuentra en sintonía con la moderna doctrina del Derecho Internacional de los Derechos Humanos en cuanto a los límites de la libertad religiosa, que hoy son normativamente enumerados como la salud pública, la seguridad pública y los derechos de terceros.
Otros puntos notables en la impronta dejada por Roger Williams lo constituyen dos aspectos puntuales pertenecientes al ámbito de las relaciones Iglesia-Estado: el mantenimiento del clero cristiano y el pretendido carácter “cristiano” del Estado.
Su concepto teológico puritano tuvo mucho que ver en la definición de su pensamiento respecto al primer aspecto. Como puritano radical y observando las iglesias establecidas de su tiempo, concluyó que ninguna de ellas podía ser la verdadera Iglesia de Cristo pues el Estado tenía a su cargo la remuneración de los pastores, a diferencia del modelo bíblico del Nuevo Testamento en que el pastor de la congregación es sostenido mediante contribuciones liberales de la propia feligresía o en su defecto, mediante el propio trabajo personal. En su obra “The Hireling Ministry None of Christs” calificó a los ministros que se beneficiaban de la Iglesia Establecida como “clero mercenario” que no sólo era un yugo opresivo para el país sino además un ministerio falso, extendiendo dicha calificación incluso a las universidades confesionales dependientes del Estado aunque sin desconocer su positivo papel en difundir la luz de la ciencia humana y el conocimiento.
En cuanto al segundo aspecto, no esperaba ni creía en una Rhode Island “cristiana” pues a su parecer el ser un buen magistrado no necesariamente suponía el ser un buen cristiano. Y además, como él mismo expuso en la séptima proposición del prefacio de “The Bloudy Tenent”, Williams no creía que alguna de las colonias norteamericanas o todas ellas fueran el equivalente del Israel de Dios del Antiguo Testamento como el calvinismo norteamericano de aquél entonces profesaba y todavía hoy promueven muchos de sus compatriotas en nuestros días5.
Como líneas conclusivas a la mención del legado de Roger Williams a la concepción de la libertad religiosa como un derecho humano compartido por todos, parece necesario deducir junto con Lee Miller que él “representa la posibilidad elusiva … en el cual la religión cristiana... pudo encontrar en sí misma la gracia suficiente para superar sus propias deficiencias y abandonar cualquier esfuerzo de subyugar a todas las naciones”6.
En efecto, si uno estudia la historia del cristianismo desde su infeliz entrega en brazos del Leviatán político por obra de Constantino, es reconfortante comprobar cómo los principios claramente enunciados en la Biblia resistieron la prueba de espacio y de tiempo y produjeron el mismo resultado de libertad, tolerancia y respeto en quienes –como los primeros cristianos, las sectas perseguidas durante la Edad Media y la Rhode Island de Roger Williams- la tomaron consecuentemente como su norma de acción privada y social; demostrando al mismo tiempo que no necesariamente es cierto que el creer apasionada y profundamente en una sola verdad religiosa conlleve a posiciones de intolerancia e imposición respecto de las creencias de los demás y que no es necesario ser un relativista filosófico para tener la capacidad manifiesta de poder respetar la libertad religiosa, de conciencia o de pensamiento de los demás.

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1 Ídem, p.265.

2 “La Sangrienta Doctrina, aún más sangrienta todavía por el empeño de Mr. Cotton de lavarla y emblanquecerla en la Sangre del Cordero; de cuya preciosa Sangre, derramada en la sangre de sus siervos, y de la sangre de millones derramada en las antiguas y modernas guerras desatadas por cuestiones de Conciencia, esa Doctrina aún más Sangrienta de Persecución por Causas de Conciencia, tras un segundo juicio, ha sido encontrada ahora culpable de modo más evidente y notorio”.

3 Citado en LEE MILLER, William, “La Libertad Religiosa”. Ediciones Tres Tiempos, Bs.As., 1989, p.215.

4 LEE MILLER, William, “La Libertad Religiosa”. Ediciones Tres Tiempos, Bs.As., 1989, p.251.

5 Dicha creencia teológica ha constituido un marcado rasgo de la identidad social norteamericana, y ha sido denominada como del “destino manifiesto”. Tal creencia, se ha expresado contemporáneamente en un mesianismo secular que llevó al presidente Wilson durante la I Guerra Mundial a ver a EEUU como “portadora del destino de salvar al mundo” y al presidente Eisenhower como “santuario e instrumento de Dios”. Bill Clinton, en su Discurso sobre el Estado de la Unión de 27 de enero de 2000 decía: “América guiará al mundo hacia una paz y una prosperidad compartidas... y llegaremos a ser lo que nuestros fundadores nos encomendaron hace mucho tiempo, una nación, bajo Dios, indivisible, con libertad, y justicia para todos...Este es nuestro destino...”. Recientemente, el presidente George W. Bush apeló a la idea de un destino nacional divinamente encargado, para justificar su guerra contra Irak.

6 LEE MILLER, W., Ob. Cit. p.213.


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