Página principal

Herrán, A. de la (2014). Enfoque radical e inclusivo de la formación


Descargar 0.62 Mb.
Página1/10
Fecha de conversión18.07.2016
Tamaño0.62 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10



Herrán, A. de la (2014). Enfoque radical e inclusivo de la formación. REICE. Revista Iberoamericana sobre Calidad, Eficacia y Cambio en Educación, 12(2), 163-264.
Retrieved from: http://www.rinace.net/reice/numeros/arts/vol12num2/art8.pdf
Enfoque radical e inclusivo de la formación

Radical and inclusive approach of the training

Agustín de la Herrán

Universidad Autónoma de Madrid

Se parte de la hipótesis de que la formación no se comprende plenamente. Los objetivos son: Fundamentar insuficiencias y alternativas epistemológicas a la formación, y definir un sistema teórico con base en la conciencia. Su enfoque desarrolla el ‘paradigma complejo-evolucionista’ (Herrán, 2003a, 2005d) y una dialéctica destructiva con fines útiles. La metodología es hermenéutica (Ricoeur, 1985; Lafuente, 1998; Ríos Saavedra, 2005). Se diferencia entre lo cuestionado y lo propuesto como requisito de complementariedad. Se aportan resultados reflexivos innovadores desde un contraste permanente con literatura relevante del discurso pedagógico convencional. Las conclusiones básicas son que los paradigmas consensuados y el de la complejidad, y el enfoque de profesor investigador práctico-reflexivo son bases insuficientes para la formación. La formación requiere considerar cinco constructos pedagógicos inusuales. La investigación fundamenta un cambio en Pedagogía basado en la conciencia para mejorar la enseñanza radicalmente. Se incluye un instrumento de autoevaluación de la conciencia docente.



Descriptores: Epistemología, Formación, Educación, Conciencia, Enseñanza.

The starting hypothesis is that training has not been delved into it enough. The objectives are: to identify inadequacies and epistemological alternatives to training and to define a theoretical system based on consciousness. This approach develops the 'complex - evolutionary paradigm' (Herran, 2003a, 2005d) and destructive dialectics with purposes which were useful. The methodology is hermeneutic (Ricoeur, 1985; Ríos Saavedra, 2005). This research highlights the difference between the questioned and the proposed as a requirement of complementarity. It provides innovative and reflective results from a permanent contrast with literature relevant of conventional pedagogical discourse. The conclusions are summarized and discussed from two axes: the agreed paradigms and complexity, and the practical approach - reflective research professor are insufficient for training. Training requires the inclusion of five unusual pedagogical constructs. The research is based on a change in pedagogy based on consciousness for improving education. It includes a self-assessment tool for teaching awareness.



Keywords: Epistemology, Training, Education, Consciousness, Teaching.

Introducción

El artículo se estructura en cinco partes: La primera es esta introducción. La segunda es una fundamentación teórica con dos subapartados: fundamentos para una Didáctica radical e inclusiva, y los cinco constructos radicales para la formación. La tercera presenta un instrumento para la autoevaluación de la conciencia institucional y docente. La cuarta son las conclusiones y la discusión, y la quinta la bibliografía citada. Se apoya en el diagrama (figura 1).





Figura 1. Fundamentos de Didáctica radical e inclusiva (izquierda). Constructos radicales e inclusivos para la formación (derecha)

Fuente: Elaboración propia

Es propio del ser humano interpretar lo que percibe. Una parte esencial de este acto adaptativo es otorgarle un sentido. Cuanto más ajustado a la realidad sea lo que observa, mayor valor tendrá su hallazgo. Cuando de indagar en la formación se trata, la observación no puede hacerse desligada de la enseñanza. El origen de nuestro planteamiento se entronca en el mismo concepto de ‘enseñar’ y de ‘enseñanza’. Aunque lo habitual sea entender por ellos una acción, un proceso o un producto en un contexto dados, aquí se interpretará también como el acto en que un docente, equipo, alumno, otro educador, centro docente o sistema en general se muestran y comunican a sí mismos. Por ello, se parte de la tesis de que la tríada 'investigación-innovación-enseñanza', en contra de lo que normalmente se piensa, no es una base suficiente para la propia renovación pedagógica.

Nuestra propuesta de referentes formativos (Figura 1) añade la 'autoformación' del profesorado, comprendida como unidad indisoluble entre contexto, persona, proceso, resultado y sentido, que tiene lugar en términos de complejidad de conciencia evolutiva. Se genera así la posibilidad de actuar desde el tetraedro de vértices: ‘investigación-innovación-autoformación-evolución de la conciencia', que aporta, respecto a la 'investigación-innovación-enseñanza', una diferencia en complejidad y en repercusión didáctica considerables.

La Pedagogía actual y los enfoques consensuados de la formación se han entrampado en sus ‘pseudoparadigmas’ (Herrán, 2005a), el currículo, la mejora de la enseñanza desde la reflexión sobre la práctica, las competencias, las TICs, etc. Se intenta formar personas y mejorar la sociedad cambiando la enseñanza con una preparación somera de profesores, directivos, orientadores, alumnos, etc. Se interviene, al parecer inadvertidamente, sólo en el perímetro del fenómeno educativo. Esto equivale, retomando un ejemplo propuesto por Bhagwan Shree Rajness (1987:59), a centrarse en el oleaje, no en lo profundo, y esa profundidad y su relación con lo externo no se está considerando claramente en los corpus de la Pedagogía o la Didáctica. A tal fin, se realiza una revisión crítica y alternativa que así lo muestra. Además, se concreta esa hondura formativa en cinco constructos epistemológica y formativamente desatendidos que, a modo de raíces, podrían sostener y nutrir una formación más completa. De este modo se pretende responder al problema de investigación: cómo fundamentar el cambio de una formación basada en la acción a otra más profunda basada en la conciencia. "Así que todo el problema para el buscador es cómo llevar su atención de la periferia al centro; cómo fundirse con eso que no cambia" o cómo centrarse en este sentido (Bhagwan Shree Rajneess, 1987: 60) La clave por tanto es dónde se coloca el epicentro formativo: o en el exterior o en el interior o conciencia de nosotros mismos.

La hipótesis asociada es que la clave no es la acción -lo que se hace, el proyecto que se desarrolla, si vamos o no, a qué velocidad, cómo, con qué recursos, para qué resultados, etc.-, sino de conciencia: qué estamos haciendo, quién lo hace, a dónde vamos, con qué finalidad, etc. La Pedagogía y la Didáctica están abiertas y expuestas a numerosos retos sociales, educativos, tecnológicos, etc., que son sobre todo exteriores. Con ellos ocurre como con la Luna, los icebergs o los árboles: que invitan a la confusión, por entender que sólo son su porción visible: porque se conoce una parte del fenómeno, se piensa que el objeto entero es conocido. Pero la realidad no coincide con lo percibido, es justo al revés. Hay mucho detrás y en lo profundo dispuesto a ser incorporado e integrado en la investigación sobre la enseñanza. La Pedagogía y la Didáctica no lo están viendo, ni incluyendo lo radical en sus corpus científicos. Por eso una de las fronteras más claras de la investigación pedagógica se encuentra en el interior de la formación y en su sentido evolutivo. Si grises son las teorías y verde es el árbol de la vida (Goethe), ¿qué verdor se nos escapa? Básicamente dos: el más amplio, orientado y abarcador (la evolución de la Humanidad) y el interior de cada ser humano. Hay mucho más allá, detrás y en lo profundo de lo que se conoce y se asocia a la enseñanza que puede ser incluido en su investigación, pero quizá en una investigación distinta, mucho más compleja y consciente. Lo interior del interior está abandonado por la ciencia, y el entorno social y sus intereses creados y arbitrarios invitan asimismo a su abandono. La sociedad no demandará una atención honda en el sentido propuesto. Pero no toda necesidad formativa se demanda. Por ello el tándem ‘investigación pedagógica-renovación pedagógica’ debe esforzarse por profundizar más, por ver más, por incluir aquello que, desde el plano radical, sostiene y nutre a lo que todos ven, y ofrecer propuestas formativas fundadas más allá de lo obvio. De hecho, normalmente se vive en la superficie social y de uno mismo, describiendo trayectorias formativamente ineficientes. La eficiencia formativa requiere a nuestro juicio de un cambio epistemológico, epistémico y autoformativo encaminado a cuatro retos:

1º) Desarrollar una razón abierta al conocimiento y la complejidad de conciencia.

2º) Articular la formación con el desarrollo de competencias.

3º) Identificar y desprenderse de falsedades personales, sociales, científicas, etc. basadas en la dualidad, la parcialidad, el sesgo y el ego humano.

4º) Tomar conciencia del autoconocimiento como plenitud de la experiencia formativa.

Pero lo central debe estar en el medio. Así, se puede trazar una circunferencia con un compás. La figura puede tener un diámetro variable, el trazo ser más o menos grueso, hacerse en uno u otro papel, en casa o en una biblioteca, en ésta o en aquella mesa, definir un círculo de un color u otro, etc. Sin embargo, si no se pincha bien con el compás y si no se sabe por qué se hace, ¿qué valor tendrá? El fenómeno formativo no sólo es su apariencia, ni su reflexión sobre esa apariencia ligada a la acción. Es preciso incluir a la conciencia realizadora, porque entre acción y realización hay unicidad. Su separación es un artificio que aleja el conocimiento de la complejidad del fenómeno. En este trabajo se habilitan accesos a una percepción más compleja de la enseñanza para posibilitar estudios científicos de mayor calidad o complejidad.

En la naturaleza, p.ej., la profundidad del océano es duradera y estable. Su superficie en cambio es fugaz, móvil, variable, y lo que en ella sucede se lo lleva el tiempo antes. La formación, como la alta creatividad, se desarrolla mejor en lo profundo. Por eso la epistemología y la hermenéutica que aplicamos tienen que ver con la profundidad de la Didáctica, con lo que hace que la ciencia se mantenga en pie y pueda desarrollarse de dentro a fuera. Desde este marco funcional se propone un cambio radical en el enfoque de la reflexión: en vez de situarla en la práctica y en su mejora, se sitúa en quien practica y en su conciencia, desde la que a sí mismo y a su práctica observa. Desde ella será posible acceder a ámbitos más profundos o propios de la formación, con un claro correlato y efecto en la enseñanza: la conciencia, el egocentrismo docente, la madurez personal, el autoconocimiento y la evolución de la Humanidad (Figura 1). Respecto a ellos se desarrolla una tesis de dos caras:

Estos constructos básicos no forman parte de la literatura pedagógica convencional.

Si la formación no los incorpora con normalidad, no podrá ser profunda ni estará orientada a la evolución personal y social del conocimiento. Será relativamente superficial y limitada.



1. Fundamentación teórica

1.1. Fundamentos para una didáctica radical e inclusiva

1.1.1. Un diagnóstico pedagógico de la Pedagogía. Cambio del cambio en Didáctica

La educación convencional, cuyas intenciones figuran en los currícula oficiales, se planifica ‘para la vida’ (Martí, 1965; Marina, 2004; Perrenoud, 2012a). O sea, para adaptarse y que la vida continúe y se mejore desde lo que ocurre y se realiza. No, por tanto -contando con lo anterior-, para cambiar la vida, y menos, radicalmente. Educar para la vida es educación, pero la educación no es sólo es ni debe ser sólo para eso. Si la educación se interpreta así se hará de forma incompleta, superficial y estará desorientada (Herrán, 2011d). El enfoque ‘para la vida’ no ayuda a cohesionar una sociedad rota, con demasiadas grietas y muros sociales y personales, exteriores e interiores, en respectividad isomórfica. Se necesita una Pedagogía comprendida como ciencia suficiente para coadyuvar a ese cambio personal y social causado por una educación y una formación a la vez reparadoras y evolutivas. Las claves son cuál es ese cambio y a qué necesidades responde. Podemos compartir conceptuaciones como la de Van Manen (1998), cuando define Pedagogía como “la fascinación por el crecimiento del otro” (p. 29) (en Iranzo, 2012:20). Pero, ¿qué es ‘crecer’, si la sociedad en general es inmadura, y el infantilismo adulto generalizado es “un reto inconfesable de la educación” (Herrán, 2008c)?

Pero, ¿y si lo que se percibiera no fuese toda la realidad? ¿Y si no se estuvieran considerando necesidades educativas esenciales? ¿Y si estas necesidades formativas no demandadas fuesen diferentes a las que los sistemas educativos promueven? ¿Y si por ello los educadores no estuviesen atendiendo claves de la formación? ¿Y si esos retos no estuvieran suficientemente normalizados en el corpus de la Pedagogía y la Didáctica? ¿Y si lo que estuviéramos haciendo, investigando y fomentando no debiera llamarse educación o formación? ¿Y si se estuviera buscando en el lugar o con el método equivocado? ¿Y si persistir en esa búsqueda pudiera ser erróneo? ¿Y si lo que se llama formación apenas es la antesala de la formación que no vemos? ¿Y si los contextos no fuesen tan relevantes para esa formación? ¿Y si lo esencial de esa formación no contara con el apoyo epistemológico y profesional de la Pedagogía generada hasta el momento? Nuestra tesis marco es que el ser humano es el eslabón perdido de sí mismo, y que, para su evolución, la educación y la formación son, a la vez, imprescindibles e ineficaces. No potencian retos educativos perennes (figura 1). Parecen ir en sentido contrario. Como observa Osho (2012), demandan y refuerzan la personalidad de los educandos (profesores, estudiantes y sociedad en general). Al hacerlo, niegan el descubrimiento de la identidad profunda de uno mismo (p. 176, adaptado). La deducción preliminar es que desde la Pedagogía no se perciben con la hondura suficiente. Hay pocas propuestas originales, ambiciosas y a largo plazo. Parece haber un triple hiato entre profundidad, horizonte y práctica diaria. Pero el horizonte sí cuenta en educación y la formación no puede ser casi solo cortical.

El problema se afianza cuando investigadores leídos, que en algún momento pueden tomarse como referentes del área, por la editorial o su prestigio -como Stenhouse (1985, 1991, 1993), Rudduck (1991), Elliot (1993), Grossman (1995), Delors (1996), Fullan (2002), Day (2005, 2006), Lieberman y Miller (1999), Kincheloe (2001), Bisquerra (2007), Sevillano (2007), Torres Santomé (2007), Domínguez y Feito (2007), Jarauta (2007), Marcelo (2008), Monarca (2009), Imbernon (2011), Medina (2011), Imbernon y Jarauta Borrasca (2012), Gimeno Sacristán (2005, 2013), Iranzo (2012), Arnold (2012), Perrenoud (2012a, 2012b), Malpica (2013), Mas Torelló y Tejada Fernández (2013), Álvarez Álvarez (2013), etc.-, marcan la pauta de una mayoría de investigadores. Cuando estos autores se detienen en la educación y en la formación del profesorado desde perspectivas de cambio, calidad, sentido, futuro, denuncias necesarias, desarrollo profesional, etc., generan tantas inercias y seguridades epistemológicas como irreflexión en la mayor parte de la comunidad científica, que consolidan, afinan y cristalizan los enfoques y las respuestas a estas temáticas, y con ello lo que consideramos una construcción insuficiente.

Insuficiente en varios sentidos: Primero, porque se cuestiona poco lo que se hace y se rectifica menos; proceder así sí es habitual en otras ciencias más maduras. Segundo, porque en general se innova y se renueva escasamente la Didáctica. Esto se debe a que la comunidad investigadora está más compuesta por ecos que por voces, más por convencionales que por heterodoxos. De hecho la mayor parte de la ciencia normal está constituida por referencias a ideas e investigaciones ajenas, casi siempre anglosajonas y más obvias y epistemológicamente conservadoras que (r)evolucionarias, como a nuestro entender requiere la propia naturaleza de la investigación en Didáctica. Tercero, porque, desde nuestra perspectiva, se investiga escasamente la profundidad de la Pedagogía y la Didáctica. Es más, casi se desconoce por completo los constructos, enfoques y autores que nos pueden aproximar a ello o bien se palpa una contradictoria indiferencia. Cuarto, porque, desde la combinación entre la estructura de ‘corros epistemológicos’ (Herrán, 2005b) y el sistema de evaluación de la actividad investigadora del profesorado o “cultura JCR” (Herrán 2012a, Herrán y Villena, 2012), se tiende a consolidar una amalgama en la que se penalizan los intentos de renovación pedagógica profunda, aunque el discurso habitual de la Didáctica consista en afirmar lo contrario permanentemente. Diríase que se desea más la certeza que la duda, más la seguridad que la incertidumbre. Y quinto, porque la comunidad científica pedagógica y didáctica está muy poco habituada a debatir, a “desencastillarse”, a vaciarse, de modo que desde la misma estructura que motiva sus acciones se es más proclive a la interpretación de la crítica como ataque o causa de enfrentamiento que como razón de cambio evolutivo profesional y personal.

En síntesis: las aportaciones en Didáctica tanto de los que marcan pauta como de los pautados son necesarias para los tópicos a que se refieren y con la metodología habitual. Entendemos que el trabajo es imprescindible, pero no se ocupan de todo el fenómeno didáctico. Se requiere valorar una apertura fundamental centrada en lo radical, en lo que pudiera no ser tan evidente. ¿Y si el núcleo de la formación no radicase en el discurso científico o profesional convencional? ¿Y si el filón didáctico no estuviera donde se está excavando? ¿Y si una clave estuviese en una deficiencia o desenfoque de la teoría didáctica, en vez de en la práctica, cómo en general se piensa? Casi todo ser humano es, por definición, intelectualmente miope. La miopía asocia buena visión, pero sólo cercana. La que referimos coliga, además, un apego a lo exterior. Esto se manifiesta de cuatro modos relacionados:

1º) Interés predominante en sortear obstáculos inmediatos del camino actual, en el centro de los cuales se encuentra una interpretación dual de ‘la práctica’. La orientación a medio o largo plazo es secundaria o no se ve con diafanidad.

2º) Motivación básica reparadora o paliativa de lo externo: El discurso del crecimiento o la evolución humana en términos de evolución de la conciencia resulta extraño.

3º) Circunscripciones etnocéntricas y cortoplacistas o medioplacistas: No se integra un horizonte evolutivo y ambicioso con base en la Humanidad, como propusieron grandes pedagogos en todas las épocas.

4º) Parece ignorarse que en el retrovisor de la Historia, del Presente y del Futuro hay ‘puntos ciegos’ (de la enseñanza, del desarrollo profesional y de la formación del profesorado). O sea, causas y efectos de una especie de ‘ceguera mental’ que dificulta reconocer como problemas prácticos y de investigación a aquellos retos perennes. Como no se perciben, no se ven como problemas.

Entendemos que se precisa una “Pedagogía y Didáctica del reconocimiento radical” –que no han de confundirse con la “Pedagogía del reconocimiento” de Honneth (2011) o Müeller (2013), con base en Ricoeur (1985) o Hegel (1993, 2010)-. En un primer momento de diagnóstico se orientaría a la situación educativa histórica, social y profesional real y posible, y a la identificación de esos ‘puntos ciegos’ basados en la conciencia. Después se trataría de indagar por qué la conciencia apenas se está incluyendo en el discurso epistemológico dominante. Es esperable una percepción más completa de la educación y de la formación.

La Pedagogía y la Didáctica convencionales inducen a una educación que genera sociedades y personas formativamente frágiles. Se centran más en su arborescencia que en su zona radical. Por ejemplo, en los ‘paradigmas’, los currícula, la enseñanza basada en competencias y con TIC, el profesor como profesional reflexivo, la investigación-acción, la investigación empírica, etc. Están polarizadas en un ‘interés práctico’, del que se excluye lo que cuestiona su inercia y su sentido, que por ser básico, puede ser más aplicado. Investigan para el movimiento de la educación, de la enseñanza y sus profesionales, en un contexto de aceleración con una motivación defensiva. La escena es una balsa en un río vivo. El desarrollo por fin ha permitido incorporarle velas, un timón, unas palas y hasta un motor con el que ir aún más rápido. Obviamente, la atención mira la estabilidad en primer plano. Esencialmente se trata de avanzar y que no vuelque. Pero, ¿a dónde vamos, si desde un punto de vista ecológico amplio la sociedad no sabe lo que está haciendo (Bateson) (en Thompson, 1992:165), ni la educación tampoco (Herrán, 2011d)? ¿Acaso no tiene sentido una educación para la universalidad (o para la evolución de la Humanidad) que mire y vaya más allá del desarrollo educativo sesgado, social y económico de las naciones? ¿Y si los para qués didácticos consensuados (creatividad, cooperación, aprendizajes significativos, relevantes y durante toda la vida, etc.) fuesen del todo insuficientes? El primer mundo occidental ya no va andando, ni en bicicletas: tiene un autobús. ¿Pero no es llamativo que preocupe más la chapa y la pintura del vehículo que la formación del conductor? ¿No debiéramos cuestionar que el centro de gravedad está demasiado alto y que esto le hace ser muy inestable a estas velocidades? ¿Qué estamos haciendo, qué estamos construyendo, qué estamos dejando de ver y realizar?

A juzgar por las revisiones de literatura en investigación sobre la educación y la enseñanza, a la Pedagogía y la Didáctica actuales podrían ocurrirles lo que a Bernard Shaw, que a los 60 años se dio cuenta de que no reconocía el color verde. Pero una diferencia entre Shaw y aquéllas es que, mientras esta insuficiencia no le impidió al escritor realizar su obra, la ignorancia de la ignorancia de la Pedagogía y la Didáctica repercute centralmente en la cuasi formación que avala. Es tan grave y tan esperanzador como si la Medicina reconociera que no cumple plenamente su función. Pero hasta esta ciencia de la salud expresa sus límites –p. ej., que muchas enfermedades no tienen cura en el momento actual-. Precisamente por ello, sigue investigando. Sin embargo, ¿en qué literatura científica se puede leer que la Pedagogía o la Didáctica no saben cómo resolver, pongamos por caso, el problema del autoconocimiento, pese a ser el reto educativo con que nacieron? Al revés: O lo resuelven mal, pero no lo reconocen, ya que: “Es más fácil negar las cosas que enterarse de ellas” (Larra, 1833:15), o sostienen que lo hacen y dan la espalda a un pasado más lúcido que consideran anacrónico o ‘de otra cultura’, con lo que evitan un futuro más complejo y consciente. Se propone, en síntesis, un ‘cambio del cambio’ en Pedagogía y particularmente en Didáctica, en tanto que disciplinas que estudian el cambio educativo y formativo para la posible evolución humana y la mejora social y personal, y por extensión, aquello que lo condiciona, lastra, retrasa o impide la renovación pedagógica profesional y de la sociedad.

1.1.2. Algunas insuficiencias de la Pedagogía y la Didáctica

La Pedagogía nació siamesa de la Filosofía, con figuras como Lao Tse (2006), Confucio (1969), Siddharta Gautama (Osho, 2007) o Sócrates (en Platón 2003). La enseñanza del último, culturalmente más cercana, no se refería a las hojas o a las flores del árbol social, la filosofía o la educación. Era una enseñanza natural que, en primera instancia y con la fiable compañía de la duda, apuntaba a la semilla y la raíz de la autoformación. Desde su atención procuraba un crecimiento de dentro a fuera. En segunda instancia, se orientaba al autoconocimiento. Pero a diferencia de Siddharta Gautama, cuya metodología se centró en este reto, Sócrates no matizó cómo lograrlo. La Pedagogía actual se desarrolla en la superficie de la enseñanza, del aprendizaje didáctico y de la formación. Ha desecado descubrimientos profundos o los ha perdido de vista. La formación didáctica del profesorado y el prurito consensuado en torno al profesor como práctico-reflexivo ha coadyuvado a la Didáctica a ocuparse de una formación secundaria. Siendo necesario este nivel de atención y aplicación, es del todo limitado. Estamos requiriendo de la Pedagogía y de la Didáctica, por mor de la complejidad de la educación y de la enseñanza, una mayor hondura y ambición en sus concepciones, enfoques, planteamientos investigativos y desarrollos profesionales. Porque no miran ni se ocupan de la profundidad condicionante de lo que percibe el científico o el profesional, y que le es cercana. Nuestra perspectiva es que la Didáctica se ha equivocado tanto en el objeto de cambio como en el modo de observarlo, porque lo percibe dualmente. Creemos imprescindible un “cambio del cambio en Didáctica” (Herrán, 2013c) resultante de incorporar la conciencia y la evolución humana a la enseñanza y a la formación. En alguna ocasión nos hemos preguntado cómo puede ser posible que ambos constructos estén tan lejos de la enseñanza. Pero su inclusión debiera ser algo natural, como lo es en la naturaleza. La renovación pedagógica debería ser evolutiva, desarrollarse como los procesos naturales y ser coherente; esto es, comenzar por la atención a la renovación de la propia Pedagogía y la Didáctica y por sus investigadores, antes que por sus participantes u objetos de estudio. La razón es evidente: los cambios endógenos ayudan a percibir los objetos de estudio de otros modos.

¿Cómo pueden la conciencia y la evolución no formar parte de la esencia de la práctica? Una explicación posible es que entre el conocimiento y la realidad a que se refiere hay una distancia no salvada, porque se adolece de complejidad y se cometen varios errores asociables al uso y abuso de modelos, a la comunicación de reducciones, etc., que posteriormente se analizarán. Además de ellos, se incurre en errores generales, que expresamos como metáforas interrelacionadas:

‘Confundir la Luna y el dedo que apunta a la Luna’. Esto es, la realidad o los fenómenos con tradiciones, enfoques, escuelas, autores, modos de investigar, etc. Se está más pendiente del propio interés –lo que obsesiona al investigador y sus referentes- que de la complejidad de conciencia de autores y trabajos pertinentes.

‘Creer que la Luna es su cara cercana’: Se refiere a que la Didáctica suele polarizar sus tópicos a los mismos retos exteriores, sin expresar –o quizá sin tener conciencia de que son sólo una parte, en que además se redunda desde décadas. Como consecuencia, los cambios en formación se refieren a la misma realidad e incluso a los mismos autores, y con ello se empobrece. Se respira el mismo aire reciclado, se oxigena poco. La alta recurrencia epistemológica Didáctica no favorece la evolución en complejidad de la disciplina. Es un efecto de la “epistemología de la lavadora” (Herrán, 2009b), relativa a enfoques, temas y autores, que más que limpiar, desgasta el tejido de la Pedagogía. Proponemos no sólo cambiar de programa, sino sacar la ropa del depósito para poder tomar como analogía otro satélite que no sea la Luna porque se muestre entero al rotar.

‘Creer que la planta o el árbol que crece es sólo su parte visible’. Y no es así. Al contrario, las raíces, que son la parte más vital, mantienen lo visible. “De lo no visible depende lo visible” (Poincaré, 1964), porque, como diría “El principito”, “Lo esencial es invisible a los ojos” (Saint-Exupéry, 2003). Los verdaderos retos de la Didáctica no son los demandados y su alternativa formativa es radical. ¿Por qué, siendo así, se desatienden? Creemos que porque, como decía Lao Tse (2006), primamos nuestro interés en lo aparente sobre lo útil. Las raíces de la formación están excluidas. Nuestro propósito desde este ‘enfoque radical’ es objetivarlas, para su normalización e inclusión en la investigación y en la práctica.

‘Estar pendientes del oleaje y olvidarse de la profundidad’: Tomamos esta imagen de Osho (2004b), cuando expresa que las olas son como los pensamientos: superficiales. En el fondo del océano hay calma. En ese fondo el viento no puede penetrar. Desde el centro, la perspectiva cambia: lo superficial se percibe como un suceso ajeno esencialmente, deja de preocupar e incluso se puede disfrutar de las mareas y de las tormentas como una bella fuente de energía. Esa nueva perspectiva es la conciencia (Págs. 118-120, adaptado). Esta metáfora, en esencia, no es diferente de las anteriores. Pareciera aludir al hecho de que la atención a lo superficial fuese una tendencia, una inercia predominante todavía no diagnosticada por la Pedagogía. No en balde, la profundidad de los océanos se conoce menos que la superficie de la Luna.

Antes de desarrollar este propósito describiremos, a modo de aperturas, algunas insuficiencias en Pedagogía y Didáctica, directa o indirectamente relacionadas con la formación. En primer lugar, repararemos en posibles insuficiencias epistemológicas. Según el diccionario de la RAE de la Lengua, 'complejo' es lo que se compone de elementos diversos, y el conjunto o unión de dos o más cosas. Ajustándonos a este significado, concluimos preliminarmente con que todo es complejo. Si la realidad es compleja, el conocimiento sobre ella tendrá que ser también complejo, pues en el momento en que lo simplificamos traicionamos la realidad. Ésta es la característica principal del modo de operar y prosperar de las nuevas formas de percibir y cuestionar el mundo, desde el conocimiento disponible: pretender aproximarse a cada hecho tal y como realmente es (Vilar, 1997:16, adaptado). O sea, como sistema único-diverso, de modo que: “Todo sistema integra y organiza la diversidad en una unidad. Todo sistema nace, bien sea de una necesidad que se diferencia, bien sea de una diferencia que se unifica” (Morin, 1983:58). Por tanto, la complejidad imprime una característica fenoménica a la naturaleza. Santos Guerra (1999) ha observado que “los componentes de la nueva concepción de la complejidad son la policausalidad, el equilibrio dinámico, el orden en el ruido y a partir de él, la ilusión de los objetivos y el análisis sincrónico y diacrónico” (p. 102). Siguiendo a Vilar (1997), definimos fenómeno complejo como:



El compuesto por una gran variedad de elementos que mantienen entre sí una gran variedad de relaciones, con interacciones lineales y no-lineales, sincrónicas y diacrónicas, la evolución de cuyo conjunto es imprevisible, incluso cuando su auto-organización se orienta por acciones teleológicas, finalitarias. (p.18)

Desde nuestra perspectiva, un conocimiento es con seguridad más complejo que otro cuando lo contiene y es más complejo que otro cuando incluye más elementos y relaciones. Es un constructo clave en Didáctica aplicable a personas, procesos, contextos, enfoques, constructos, conocimientos, metodología, productos, etc. que se utiliza poco y con frecuencia mal, a nuestro entender. Desde él se intentarán aportar argumentos críticos y alternativas desde el enfoque epistemológico radical e inclusivo, tanto en el plano gnoseológico como epistemológico y epistémico, percibidos desde la Didáctica:

1º) En el plano gnoseológico se cuestionará el constructo complejidad. Se argumentará su deficiente comprensión, que afecta a la generación de conocimiento. Se trabajará en primer lugar porque permitirá fundamentar consideraciones posteriores.

2º) En el plano epistemológico se propone la necesidad de trascender los ‘paradigmas’ habermasianos, así como el paradigma de la complejidad de Morin (1983, 1984, 1986, 1988, 1990, 1996, 2000, 2001, 2003), por insuficientes. Se desarrollarán propuestas alternativas desde el enfoque radical e inclusivo. Se definirá la propuesta epistemológica complejo-evolucionista o radical e inclusiva.

3º) En el plano epistémico se propone la necesidad de trascender el modelo consensuado generado desde Dewey (1971, 1975, 1989, 2008a, 2008b) aplicada al profesor reflexivo y a su desarrollo profesional. Se criticará su consenso y la falta de crítica del modelo asociado. Se propone un modelo de desarrollo profesional desde el enfoque radical e inclusivo.

Plano gnoseológico:

a) Deficiente comprensión de la complejidad. Crítica a los modelos. La complejidad se ha comprendido mal al menos en dos sentidos interrelacionados que agrupamos bajo la denominación de pseudocomplejidad: La reducción de lo complejo, que se simplifica hasta tal punto de no reconocerse y tergiversarse, y el refugio en la sola-complejidad, como si ésta fuera una opción dual enfrentada a otras, cuando la verdadera complejidad envuelve y reorienta, no se opone a nada (Herrán y González, 2002:34,35; Herrán, 2005d). Discrepamos con Luhmann, cuando repara en “la complejidad como una característica esencial de toda teoría de la sociedad, manteniendo que una teoría tiene en cuenta la complejidad y trata de reducirla” (en Torre, 1993:21). Porque, si la perspectiva es compleja, no se intentará reducir, sino abrir y ofrecerse. Es más, la complejidad es lo que constituye la naturaleza y lo que debería conformar la reflexión: No es posible sustraerse de la complejidad: “La complejidad implica un orden y una organización que nos es incierta o desconocida” (Wainstein, 1999:65). Pero, ¿acaso existen realidades no-complejas? Por eso es importante tener presente las limitaciones asociadas al uso de los modelos y las tipologías simplificadoras, frecuentes en Didáctica aunque se relacionen expresamente con la complejidad, como p. ej. hacen Joelle y Johnson (2002). El mismo Morin (1986) decía:

La simplificación aísla, es decir, oculta el relacionismo consustancial al sistema (no solamente con su entorno, sino con otros sistemas, con el tiempo, con el observador/conceptuador). […] oculta la relatividad de las nociones de sistema, subsistema, suprasistema, etc. […] disuelve la organización y el sistema (p. 171).

Para Nieto Díez (1995): “Todo ‘modelo’ ha de ser entendido como una abstracción estereotipada de la realidad, una síntesis, una reducción que en absoluto puede reflejar una totalidad” (p. 39). Por tanto, los modelos son explicaciones simplificadas de una realidad compleja, y puede tenerse en cuenta que: “La simplificación no sólo supone limitación sino que encierra tergiversación” (Santos Guerra, 1999:103). Quizá por ello, Aguado Odina (1993) señala que: “Las principales deficiencias de un modelo derivan de ser simplificaciones y del riesgo de plantear analogías forzadas, metáforas inapropiadas o usos inadecuados de símbolos o diagramas (p. 33). Según Jiménez Barros (1999), los modelos son representaciones simplificadas de la realidad, a través del establecimiento de las relaciones causales, funcionales y de otros tipos, que existen entre sus componentes básicos. Se entiende que cuanto más fidedigno se quiere que sea el modelo, más variables deberán incorporarse en el mismo y, por consiguiente, será cada vez más complejo (p. 8). El problema es que ningún modelo es definitoriamente complejo, en tanto que necesariamente sesgado o complementable. Hemos conceptuado los modelos como interpretaciones sistemáticas y sesgadas, algunas de cuyas características suelen ser la superficialidad, la parcialidad, el empobrecimiento relacional, la precipitación y la sordera interesada, bien de posibilidades distintas a las que nuestra, bien de autores repudiados por la razón que sea. Se deduce de estas observaciones que:



Un modelo totalmente insesgado podría ser infinitamente complejo. Por tanto, deja de ser modelo. Por eso, los modelos que mejor representan la realidad compleja, en todo caso, son los sencillos. Cuanto más sencillo y a la vez complejo sea un modelo, menos sesgado, más abierto y más potencia interpretativa asociará a priori (de la Herrán y González, 2002:30).

En este sentido, compartimos con Rogers (1984) que: “La hermosa simplicidad de la ciencia se ha convertido en una ‘ciencia de la complejidad' que se asemeja más a las nociones de los místicos de Oriente que a la mecánica newtoniana” (p. 17). Con todo, no somos partidarios de rechazar o de evitar los modelos, como hace Mayor Zaragoza (2000): “Dejemos de dar modelos [...] El sistema educativo debe caracterizarse por estar en continua evolución” (pp. 19-20). Entendemos que es un imperativo de mayor complejidad trascender la dualidad modelo–no-modelo, para percibir desde ellos –no hacia ellos- y trascenderlos. Para matizarlo es pertinente indagar en la mala práctica asociada, que conduce a su invalidez. La invalidez de un modelo, percibida desde la complejidad, puede hacer que se investigue otra cosa diferente a la que nos referimos. O que se delate que no interesa en absoluto investigar con complejidad, porque sólo interesa investigar una parte o de un modo al que guste denominarse ‘todo’. Esta imprecisión es frecuente en Pedagogía –y desde luego en otras ciencias-, y de ello también depende la evolución del conocimiento. Con perspectiva, estas prácticas pueden llevar a hacer ridículos históricos, además de a faltar al respeto a la sociedad que confía en los investigadores para generar conocimiento. Lo ha ilustrado Eddington:



Hemos visto que, cuando la ciencia ha llegado más lejos en su avance, ha resultado que el espíritu no extraía de la naturaleza más de lo que el propio espíritu había depositado en ella. Hemos hallado una sorprendente huella de pisadas en las riberas de lo desconocido. Hemos ensayado, una tras otra, profundas teorías para explicar el origen de aquellas huellas. Finalmente hemos conseguido reconstruir el ser que las había producido. Y resulta que las huellas eran nuestras (Wainstein, 1999:65).

Pero incluso esta práctica puede resultar indiferente o hasta confortable al ‘ego’ del investigador. Nos explicamos. La complejidad es una opción autoexigente que precisa de voluntad sincera y formación científica sólida. La clave básica es que la motivación no radique en el propio ‘ego’, sino en la evolución del conocimiento. El error consiste en razonar desde sí y para sí, en decidir y luego buscar apoyos (p. ej., citas y referencias de internet u otras fuentes, pocas veces leídas, para ‘fundamentar a posteriori’ la propia tesis, para ‘darle una apariencia’ por miedo o por costumbre) a lo que se piensa y hace, y no en construir desde la pregunta y la ignorancia inicial que definen el origen del proceso de construcción científica.



Por eso los científicos, los filósofos y los pensadores se obsesionan con una idea concreta y luego intentan que todo encaje en esa idea. Ahí es donde se equivocan. Si estuviesen un poco más alerta [conscientes] se darían cuenta de que la vida es mucho más variada. Su idea es importante, pero sólo desde determinado punto de vista (Osho, 2012:280).

Con frecuencia, la complejidad se utiliza desde este modo. Así, el pedagogo crítico Osho (2004a) observa que: “El ser humano ha elegido las complejidades incluso donde no hay necesidad de complejidad, como medio de poder seguir desarrollando a su ego. Se vale de ella para su desarrollo” (p. 9). Un antídoto de todo ello es la humildad intelectual del científico, aplicada en este caso a la relatividad del conocimiento:



Según Henri Poincaré [...] si un fenómeno admite una explicación, admitirá también cierto número de otras explicaciones, todas tan capaces como la primera de elucidar la cuestión. [...]. El hecho es que si se explica un fenómeno humano nada más que de una manera, en realidad no se la explica de manera alguna, aun si su primera explicación lo vuelve perfectamente comprensible, controlable y previsible dentro del marco de referencia que le es propio, y sobre todo en ese caso. Además la posibilidad de explicar “completamente” un fenómeno humano por lo menos de dos maneras demuestra precisamente, por un parte, que el fenómeno en cuestión es a la vez real y explicable y, por la otra, que cada una de sus dos explicaciones es “completa” en su propio marco de referencia (Deveraux, 1975:11-12).

El empecinamiento consistente en identificar la realidad subjetiva con toda la realidad puede conducir al error, si la motivación es egocéntrica –p. ej., para aprovecharse de ello o por propio interés, en cualquier sentido-. Esta práctica es asimilable a lo que hemos llamado en otro lugar "parcialización de lo total o de lo aceptado" (Herrán, 1995, 1997) y es característica de las doctrinas, no de la ciencia. Sin embargo, es una normalidad en ella. Un caso particular es cuando el tema que se investiga es la propia complejidad. A veces la supuesta complejidad se opone a algo menos complejo, ignorando que la complejidad no es tal cuando procede así, oponiéndose a lo que critica. Si el enfoque es congruente, no se opondrá a ello. Más bien lo incluirá, lo realzará, como Einstein hizo con Newton, para quien sobre todo sintió gratitud. Esto es de relativa importancia en Pedagogía y Didáctica, donde el conflicto entre paradigmas duales retarda su desarrollo. En investigación, la complementariedad metodológica (Sánchez, 2003; Kincheloe y Kathleen, 2005; Ruiz Bolívar, 2008) es una medida funcional, superada por la “complementariedad paradigmática” propuesta por Hashimoto (2013); con todo, nuestra opción va más allá de la inclusión epistemológica.

Uno de los ejes más importantes para comprender la complejidad en Didáctica es profundizar en la relación complejidad-conocimiento. El reto aquí es uno con dos caras: estar a la altura de la complejidad de la realidad (exterior e interior) y por ende desarrollar una razón a la altura de nuestro cerebro. Por un lado, la complejidad es una cualidad del conocimiento que puede comenzar con el reconocimiento de la propia ignorancia y por tanto con la duda y la humildad científica y didáctica. El tándem “complejidad de la realidad–humildad aplicada al propio conocimiento” nos obliga, de entrada, no sólo a no presumir de la suficiencia de nuestros conocimientos, sino a reconocer que apenas conocemos nada. De hecho, realmente: “Lo que sabemos es una gota de agua; lo que ignoramos es el océano” (Newton, 1686), o "No sabemos ni un cienmillonésimo de nada" (Edison) (en Josephson, 1959). Es decir, nuestra ignorancia es el hecho predominante (Jantsch), sobre el que sí cabe la generalización. Dicho de otro modo: conocer es: “Saber lo que se sabe y lo que no se sabe” (Confucio, 1969). Lo expresa de un modo muy elegante y sugerente Chuang Tzu al decir: “Los pies pisan el suelo; pero es aquello que no pisan lo que permite caminar. Aquello que se conoce es poco; pero, apoyado en lo poco que se conoce es posible conocer mucho” (Zhuang zi, 1999). De ahí que no sea más sabio quien que cree saber, sino quien es más consciente de lo que ignora (Sócrates) (en Platón, 2003). O, pensado al revés: “No hay peor ignorante, que el ignorante de su propia ignorancia” (Einstein, 2012). En gran medida, la razón de esta consideración es porque la ignorancia asocia un bucle del que es difícil salir. A él parece referirse el escritor Joaquín Araújo, cuando recientemente señaló que: “Lo peor de la ignorancia es que funciona al mismo tiempo como causa y efecto, como enfermedad y su fugaz antídoto”. A pesar de su relevancia, la Didáctica apenas se ocupa de estas enseñanzas ancestrales o de la conciencia de este tema perenne, y ha integrado poco objetos de estudio claves, relacionados con ella, como la sabiduría, el reconocimiento o autoevaluación de la conciencia de la propia ignorancia o humildad aplicada a la investigación o a la enseñanza (Herrán, 2012b). Quizá del Homo sapiens sapiens podamos transitar al Homo sapiens ignorans, confuciano, socrático, más lúcido y maduro que nosotros. Porque no sólo es importante ser conscientes de lo que se sabe y de para qué se conoce, sino de lo mucho que nos queda para podernos considerar seres conscientes.

Humildad, decimos, pero también rebeldía y ambición, en cuanto a su desarrollo, al menos hacia cuestiones en estos tres sentidos: horizontal (coexistentes o conflictivas), vertical (substratos y alturas) y transversal (intra-/auto- y sociales-evolutivas). Dentro de estas posibilidades, la complejidad es una clave que permite el avance del conocimiento científico, educativo y social. La investigación en todas las áreas avanza hacia más y más complejidad, y desde ella a una creciente conciencia que esa misma complejidad aporta. La complejidad mejora la sensibilidad, comprensión y humanización de la ciencia. Por eso la clave no está en las ciencias, sino en la formación educativa de los científicos. El ser humano es habitualmente parcial y, como decía Dewey (1989), gusta de pensar la realidad dualmente. La dualidad es no-complejidad y la comprensión dual nos aleja de la realidad e incrementa la distancia entre fenómeno y conocimiento del fenómeno. La complejidad puede entenderse como no dualidad o búsqueda permanente de síntesis dialécticas. Requiere el conocimiento de las opciones parciales y un esfuerzo por su convergencia más allá de las identificaciones con ellas. Por eso, la complejidad es una pretensión continua e inacabada que se apoya en una orientación y un compromiso con la naturaleza dialéctica del conocimiento. Esto es lógico, en la medida en que el sentido de la complejidad es la evolución del conocimiento, de la ciencia y de la formación. Evolución y complejidad son como los dos lados de una misma tela. Por eso es una clave para el desarrollo de las ciencias, pero requiere de una comprensión no dual y honda de ellas: p. ej., lejos de entender a la Didáctica General sólo como tecnología o como ciencia, puede aceptarse como disciplina de cuya complejidad depende el desarrollo de investigaciones tecnológicas, aplicadas o básicas. Al ahondar en el conocimiento, la complejidad se incrementa y las dualidades tienden a soltarse y superarse. Incluso las relativas a la propia complejidad. Desde ella puede refutarse el principio de no contradicción de Ockham (2010) (1285-1349) –lo que es A no puede ser no-A a la vez-, uno de los pilares duales de la ciencia. Ejemplos: i) Dar de comer a un oso en Canadá no es darle vida, sino condenarle a muerte: se acostumbrará y tendrán que matarlo. ii) Al profundizar en la disciplinariedad se desemboca en la transdisciplinariedad (Herrán, 2011e). iii) La complejidad, o es no-complejidad, o no es complejidad. iv) La dualidad no existe: dualidad es no-dualidad. v) La materia de un vaso (ser) y su hueco (no ser) conforman el vaso (Lao Tse, 2006). vi) Los seres son sobre todo vacío subatómico, etc.

Deducimos de ello que el principio de no contradicción puede ser cierto y falso a la vez, porque A pueda ser A y también B, sobre todo en fenómenos sociales. Pero puede que relativamente sea así, que no sea así, que sí sea no, todas las gamas de ‘a veces’ o que no haya nada que refutar. Lo que sí parece es que, en efecto, apenas conocemos algo de una parte de la realidad. En resumen, quizá debamos cuestionar radicalmente nuestro modo acercarnos a la realidad y el saber resultante. ¿Qué podemos asegurar en Didáctica, ante la certidumbre de la duda? El gran error es perderla de vista. No podemos más que intentar acortar la distancia entre el conocimiento y la realidad con la complementariedad como pauta orientada a síntesis cada vez más complejas que asocien mayor conciencia de sus componentes.

Plano epistemológico pedagógico:



a) Necesidad de trascender los ‘paradigmas’ habermasianos. La epistemología pedagógica consensuada gira desde hace unos 45 años en torno a los llamados ‘paradigmas pedagógicos’, que no nacieron en ninguna escuela, ni en la Pedagogía y que resultan lejanos e indiferentes a la mayoría de los docentes. Su origen proviene de una contribución realizada en 1968 por Habermas (1989), desde la Filosofía de la conciencia. Es bastante extraño que un autor que apenas se haya ocupado de la educación y cuya aportación es poco original, sea tan relevante en la investigación pedagógica. En “Conocimiento e interés” (1989), de 1968, define tres intereses del conocimiento (‘técnico’, ‘práctico’ y ‘emancipatorio’ (que califica como “interés último de la razón”), que estructuran sendos tipos de ‘saberes’, que a su vez conducen a tres tipos de reconocimiento. Estos saberes, además, enraízan dimensiones y acciones sociales: el trabajo, la relación humana y el poder, respectivamente. Del primero se ocuparían las ciencias empíricas; del segundo, las interpretativas, hermenéuticas e históricas, y del tercero todas, si bien reorientadas críticamente. Uno de los autores que más potenció la visión de Habermas fue el pedagogo holandés Van Manen (1977), quien la trasladó a la racionalidad pedagógica. Así, este autor, émulo de Habermas, asocia tres “niveles de responsabilidad”, reflexión y acción para la práctica: Tecnológico, interpretativo y -según dice, remedando a Habermas- un tercer “y último” nivel de reflexión y aplicación sociocrítica. Sobre todo en los dos últimos niveles se ha fundamentado el desarrollo del modelo de profesor práctico-reflexivo. Observando la propuesta epistemológica desde nuestro sistema de referencia, deducimos que esos paradigmas sólo atrapan una parte de la realidad educativa. La realidad no tan evidente pero más relevante, definida por los constructos radicales, no se refleja en ellos. En efecto, constatamos que en buenas descripciones del ‘enfoque interpretativo’ (p. ej., Schwab, 1974; Van Manen, 1977; Gimeno Sacristán y Pérez Gómez, 1988; Guarro, 1990; Liston, y Zeichner, 1993; Moreno Olmedilla, 1999, etc.) o del ‘enfoque sociocrítico’ (p. ej., Van Manen, 1977; Apple, 1986; Escudero Muñoz, 1987; Liston, y Zeichner, 1993; Giroux, 1993; Carr y Kemmis, 1988; Kemmis y McTaggart, 1988; Martínez Bonafé, 1996; Rozada, 1997; Bolívar, 1999, etc.), no se incluyen. Tampoco sus premisas podrían albergarlos. En Herrán (2009b) se desarrolló la posibilidad de que, desde su razón, cualquier docente pudiera trascender los enfoques habermasianos consensuados. En primer lugar, por el marcado criterio de autoridad que los ha respaldado desde su origen. Decía Einstein a Host Winteler en una carta que: “Una fe insensata en la autoridad es el peor enemigo de la verdad” (en Blanco Laserna, 2012:151). Esta cita, que quizá suscribiera Roger Bacon, retrata bien lo que a nuestro juicio ha presidido gran parte del trayecto epistemológico de la Didáctica, en cuanto al discurso paradigmático. Entendemos que en sus inicios pudo ser positivo, pero hoy es demasiado incompleto o errático, a pesar del alto consenso asociado y la escasa criticidad percibida. Pero: “Un error no se convierte en verdad por el hecho de que todo el mundo crea en él” (Gandhi, 2001). En este trayecto ha habido muy pocos creadores y muchos criadores, pocas voces y muchos ecos, una escasa rebeldía pedagógica de lo que se ha considerado consensuado y una autocrítica menor aún de quienes en algún momento se han definido como ‘críticos’, porque el modelo les favorecía y suscribía sus anhelos. Por ello, cualquier docente puede trascender los enfoques consensuados desde una razón descondicionada o creativa. Es una posibilidad, pero también es un imperativo kantiano intentar ir más allá de estos enfoques y de sus racionalidades. Nuestra propuesta es hacerlo desde el enfoque complejo-evolutivo y los constructos formativos radicales, desde los que las racionalidades docentes se redefinen:



Figura 2. Principales mentalidades docentes desde la investigación

Fuente: Elaboración propia

b) Necesidad de trascender el ‘paradigma de la complejidad’ de Morin: La Pedagogía apenas ha evidenciado la insuficiencia de los paradigmas consensuados. No obstante, ha habido un enfoque que, aunque se aproxima al nuestro, se ha quedado –desde nuestra perspectiva- a mitad de camino, por lo que es de una utilidad limitada y apenas es cuestionado. Nos referimos al ‘paradigma de la complejidad de Morin’ (1983, 1984, 1986, 1988, 1990, 1996, 2000, 2001, 2003). Lo comentaremos, con la convicción de que la Pedagogía y la Didáctica han de ir más allá y más acá de sus propuestas, empezando por su noción de complejidad. Creemos que Morin (2000) no alcanza la plenitud de la complejidad a que se refiere o bien no acierta a expresar que la entiende plenamente. Por encima de cualquier premisa, entender la complejidad requiere superar dualidades con una perspectiva dialéctica y sintética no excluyente, que por serlo diga sí a todo y lo acepte todo en un nivel más elevado de conciencia. Esta no es la complejidad definida por Morin (2000), porque bajo ella subyace dualidad. P. ej., cuando Morin (2000) señala que la complejidad es lo que sigue, lo que sobre todo comunica es que, o no la entiende o no la alcanza:

[Es] La unión de los procesos de simplificación que implican selección, jerarquización, separación, reducción con los otros contra-procesos que implican la comunicación, la articulación de aquello que está disociado y distinguido; y es el escapar de la alternativa del pensamiento reductor que no ve más que los elementos y el pensamiento globalista que no ve más que el todo ( p. 144).

El contenido anterior alude a la complejidad. Pero la complejidad no es sólo eso. Lo hemos dicho más veces: cuando alguien sabe multiplicar, cuando quiere o lo necesita suma. Pero que sume no significa que no multiplique. En ese contexto, sumar es saber multiplicar. Precisamente por eso se opta por la adición. Entre ambos la diferencia es irrelevante, frente a la síntesis ‘conocimiento’, que asocia el comportamiento perceptible. Dicho de otro modo y contradiciendo las palabras de Morin (2000): La verdadera complejidad no escapa de ninguna alternativa, como el producto no escapa de la adición o como Eddington no escapa de Roger Bacon. ¿Escapar de qué? Escapar es dual. Complejidad es agradecer, es incluir, es envolver, es realzar espontánea, automáticamente. Y es también aquello que el autor critica, porque la complejidad que verdadera y profundamente lo es no se opone a nada. Dicho de otro modo, la oposición sutil o descarada –que es lo que este autor muestra- indica dualidad, sutil o descarada. O sea, una complejidad de escaso nivel o incompletamente conceptuada. Por tanto, parcialidad, reducción y globalismo dual pueden ser complejidad si se comunican o desarrollan desde una perspectiva más elevada, consciente o compleja, en sentido estricto. Un corolario de lo anterior es que Morin (2003) se refiera al ‘pensamiento complejo’. El adjetivo ‘complejo’ huelga, es innecesario. También sobra el calificativo. P. ej., en otras expresiones sostenidas por múltiples expertos/as en creatividad, cuando se refieren al ‘pensamiento creativo’. Porque la razón y su contenido, el pensamiento, o son complejos, creativos, evaluativos, cooperativos, sintientes, emocionales, etc. o no son razón ni pensamiento. Estas cuestiones y sus derivaciones son relevantes para la enseñanza y la investigación didáctica: p. ej., en otro lugar, aplicando la complejidad a la dialéctica disciplinar-transdisciplinar hemos subrayado que profundizando en lo disciplinar se desemboca en lo transdisciplinar, y que lo transdisciplinar realza lo disciplinar. Por ello, desde una perspectiva de complejidad y/o en función del conocimiento, no hay diferencias entre ambos, o lo que es lo mismo, la diferenciación entre ambos puede ser una estafa defendida por quienes, egocéntricamente, viven de ella, le han sabido sacar un cierto partido existencial, en forma de prestigio, reconocimiento, dinero, etc. (Herrán, 2011e, 2013d). Pero lo que sobre todo indica es razonamiento parcial. Pensar la transdisciplinariedad como una alternativa o como un opuesto a la disciplinariedad es no entender nada: ni disciplinariedad, ni transdisciplinariedad ni conocimiento. Es como pretender recoger un litro de agua en el dibujo de una botella de un litro. No es posible. Y subrayarlo es engañar o engañarse y contribuir muy poco al avance de una Didáctica que no ha recorrido su fase presocrática.

El paradigma definido por Morin (1990, 2000, 2003) se apoya en rasgos como:

1º) Interdependencia: La realidad depende del observador.

2º) Interactividad o interrelación: Cada elemento se contempla reticular, recíprocamente.

3º) Complejidad: Se opone a lo simple. Existe una relación interdependiente entre sujeto, objeto, medio, estructura, historia, etc.

4º) Autoorganización: Los sistemas tienden a autorregularse, a nutrirse, a estabilizarse en y con el entorno desde la reciprocidad.

5º) Incertidumbre: La ciencia es sólo probable. La realidad está sujeta al azar, a lo imprevisible, a la no-linealidad, al caos; la ciencia sólo es probable.

Para E. Morin (2003), existen siete principios complementarios e interdependientes que guían el “pensamiento complejo” (Hashimoto, 2013):

1º) El principio sistémico u organizacional, que articula el conocimiento de las partes y el todo.

2º) El principio hologramático, que incide en que las partes están en el todo y el todo en cada parte, otorgando al conjunto un carácter integrador con esta perspectiva y un interaccionismo desde complejidades y sistemas relativos. Así, en un holograma físico el menor punto de la imagen contiene casi toda la información de la totalidad representada: “El principio hologramático está presente en el mundo biológico y en el mundo sociológico.(...) trasciende al reduccionismo que no ve más que las partes y al holismo que no ve más que el todo” (E. Morin, 2000, pp. 106-107).

3º) El principio retroactivo que expresa que las causas y los efectos interactúan y se influyen mutuamente.

4º) El principio recursivo o de recursividad organizacional, que, más allá de la noción de regulación, incluye la autoproducción y la autoorganización. Para Hashimoto (2013) un proceso recursivo es aquel en el cual los productos y los efectos, son al mismo tiempo causas y productores de aquello que los produce. Una analogía explicativa es un remolino, que es producido y productor. Este principio tiene lecturas sociológicas: sociedad e individuos se generan.

La idea recursiva es, entonces, una idea que rompe con la idea lineal de causa efecto, de producto / productor, de estructura / superestructura, porque todo lo que es producido reentra sobre aquello que lo ha producido en un ciclo en si mismo auto-constitutivo, auto-organizador, y auto-productor (Morin 2000:106-107).

5º) El principio de autonomía y dependencia: autonomía de los seres humanos y dependencia del medio.

6º) El principio dialógico que interpreta e integra lo antagónico como complementario, y permite mantener la dualidad en el seno de la unidad como antagonistas y complementarios a la vez. Resalta el diálogo entre una visión específica y una global, que integre lo antagónico como complementario.

7º) El principio de la reintroducción del sujeto (que introduce la incertidumbre en la elaboración del conocimiento) al poner de relieve que todo conocimiento es una construcción de la mente. Junto a estos principios básicos –señala Hashimoto (2013)- se añade el concepto ‘política de civilización’, que tiene que ver más con la acción que con el pensamiento, concretados en el concepto, ‘estrategia ecológica de la acción’, promoviendo un sistema de vida ambientalista, con libertad responsable, con participación democrática glocalizadora. Para Hashimoto (2013), el mérito de la complejidad es el de denunciar la metafísica del orden de las leyes científicas. La complejidad se convierte en el principio de pensamiento que considera al mundo, y no como principio revelador de la esencia del mundo (Morin 2000:146). La complejidad integra el orden, claridad, distinción, precisión en el conocimiento con la incertidumbre, el azar. Sin embargo el paradigma de la complejidad debe probar su legitimidad. Debe demostrar que sus planteamientos tienen potencia para explicar distintos fenómenos físicos y sociales.

El ‘paradigma de la complejidad’ (Morin, 1983, 1984, 1986, 1988, 1990, 1996, 2000, 2001, 2003) ha afectado a la Física, la Biología, la Antropología, la Sociología, la Filosofía, la Política, la Economía, etc., pero no lo refirió a la Pedagogía. Sin embargo, Morin adopta la educación como instrumento necesario del mismo paradigma. Su paulatina raigambre requiere de una reforma del pensamiento por la educación que permita que al final opere por sí mismo. El problema educativo de la reforma del pensamiento -como el autor escribe en “Tierra-Patria”- incumbe a todo ciudadano. Morin (1986) observa que es necesario reciclar en el circuito pedagógico las grandes esferas fisis-bios-homo, atendiendo a la vez una reforma del pensamiento y educativa tipo “paideia planetaria”. El proyecto pedagógico debería empezar por la Educación Primaria, y tendría como finalidad que fuera continuado por cada individuo. Se basaría en la relación interdisciplinaria y en la problematización, pues la Educación tiene por misión profunda problematizar y cultivar. O sea, ser capaz de dar a cada uno los medios para que, por sí mismo, contextúe, globalice y relacione. Requiere incluir cuestiones cuyo fin es interrogar al hombre sobre sí: ¿quiénes somos?, ¿de dónde venimos?, ¿a dónde vamos?, ¿qué hacemos?, ¿dónde estamos?, ¿qué es la realidad?, ¿qué es el mundo?, etc. A partir de ellos el niño irá descubriendo que es un ser físico, biológico, psicológico, social, histórico. El enfoque enfatiza la relación entre disciplinas. No se trata de suprimir disciplinas, sino de relacionar sus aportaciones.

Morin (2000, 2001), a quien la UNESCO le otorgó la Cátedra sobre la Complejidad para América Latina, fue requerido por esta institución, para concretar su visión acerca de la educación que era necesaria para el futuro. A raíz de ello especificó “siete saberes necesarios para la educación del futuro”, para guiar la educación en todos los niveles y en cualquier parte del mundo para una ecología planetaria. La propuesta es universal y compatible con la idiosincrasia de cada país. Para Morin (2001), “la misión de la enseñanza es transmitir, no saber puro, sino una cultura que nos permita comprender nuestra condición y ayudarnos a vivir”. No sólo ha de formar profesionales y especialistas, sino auténticos ciudadanos, responsables y comprometidos éticamente con su realidad social. Para lograrlo –dice- la educación del futuro requiere de estos siete saberes necesarios:

1º) Una educación que cure la ceguera del conocimiento, que es susceptible de error y de ilusión. Se deriva la necesidad de enseñar un conocimiento capaz de criticar el propio conocimiento, enseñar a detectar y subsanar los errores e ilusiones del conocimiento y a la vez a convivir con sus ideas sin ser destruidos por ellas. La búsqueda de la verdad exige reflexión, crítica y corrección, pero además convivencia con nuestras ideas y mitos.

2º) Una educación que garantice el conocimiento pertinente, que ayude a discernir cuáles son las informaciones clave, desvelando el contexto, lo global, lo multidimensional y la interacción compleja. Para ello la educación debe promover una inteligencia general basada en los conocimientos existentes y la crítica a los mismos. Su configuración fundamental es la capacidad de plantear y resolver problemas, en función de lo cual la inteligencia combina todas las habilidades. El conocimiento es general y particular.

3º) Enseñar la condición humana, basada en el reconocimiento de la Humanidad común, a la vez que reconoce la diversidad cultural inherente a todo ser humano. Lo humano se desarrolla en bucles: cerebro-mente-cultura, razón-afecto-impulso, individuo-sociedad-especie, etc. Todo desarrollo comprende estos bucles y a la Humanidad como una y diversa. La unidad y la diversidad son dos perspectivas inseparables de la educación. La cultura global lo es desde las particulares. La educación debe mostrar el destino individual, social y global de todo humano y nuestro arraigo como ciudadanos de la Tierra. Éste será el núcleo esencial formativo del futuro.

4º) Enseñar la identidad terrenal. La historia humana comenzó con una dispersión de pueblos que permanecieron aislados en muy diversos lugares. Hoy las nuevas tecnologías permiten relacionar culturas. Es necesario introducir en la educación una noción mundial más poderosa que el desarrollo económico: el desarrollo intelectual, afectivo y moral a escala terrestre. La perspectiva planetaria es imprescindible en la educación. No sólo para percibir mejor los problemas, sino para elaborar un auténtico sentimiento de pertenencia a nuestra Tierra, considerada como última y primera patria. Como dijo Marx: “Hemos tardado demasiado tiempo en percibir nuestra identidad terrenal”, aunque “La lechuza de la sabiduría siempre emprende su vuelo al atardecer” (Hegel, 1993).

5º) Enfrentar las incertidumbres, ya que todas las sociedades confían en la perpetuación de sus modelos. El siglo XX ha derruido la predictividad de las certidumbres sobre el futuro. La educación debe hacer suyo el principio de incertidumbre, tan válido para la evolución social como para la Física. La historia avanza por atajos y en su avance incluye mutaciones y barbarie que obedecen al azar y a lo imprevisto. Navegamos en un océano de incertidumbres con algunos archipiélagos de certeza, no a la inversa.

6º) Enseñar la comprensión, en dos sentidos: interpersonal e intergrupal, y a escala planetaria. Los grandes enemigos de la comprensión global son el egoísmo y el etnocentrismo. Enseñar la comprensión es no reducir al ser humano a una de sus cualidades, que son muchas y complejas. Se puede mejorar la comprensión no etiquetando, mediante la apertura empática a los demás y la tolerancia a ideas y formas diferentes, mientras no atenten contra la dignidad. La comprensión pasa por sociedades democráticas que deben ser objetivo de la educación, porque no cabe una comprensión a escala planetaria entre pueblos y culturas más que en el marco de una democracia abierta.

7º) La ética del género humano. En el bucle individuo-sociedad surge el deber ético de enseñar la democracia. Ésta implica consensos y aceptación de reglas, pero también precisa de diversidades y antagonismos. El contenido ético afecta a todos esos niveles. El respeto a la diversidad significa que la democracia no se identifica con la dictadura de la mayoría. En el bucle individuo-especie se fundamenta la necesidad de enseñar la ciudadanía terrestre. La Humanidad dejó de ser una noción abstracta para identificarse con algo concreto y cercano con interacciones y compromisos. (Recientemente Morin (2009) propuso el “octavo saber”, relacionado con el tiempo y la Historia.)

Las propuestas de Morin son criticables desde el enfoque complejo-evolucionista. Deducimos globalmente que el paradigma de la complejidad de Morin (2001, 2003) es necesario instrumentalmente e insuficiente educativamente. Da brochazos intuitivos e incompletos, menos originales de lo que parecen, y no aborda elementos pedagógicos básicos. Se criticarán posibles limitaciones y se ofrecerán propuestas:

1º) El concepto de complejidad del autor, que ya hemos criticado, indica que entre sus tesis y el fenómeno de la complejidad a que se refiere hay distancia por cubrir: No llega a asumir la identidad ‘dualidad=complejidad’ -que en ocasiones se da- o que sí satisfizo, sin reconocimiento, la dialéctica del ‘pensamiento totalizado’ de García Bermejo (1989).

2º) La ciencia clave para el cambio educativo es su ciencia natural, la Pedagogía –en la que Morin (1983, 1984, 1986, 1988, 1990, 1996, 2000, 2001, 2003) no repara-, no sólo como reconstructora de la vida social o popular, como la percibía Spranger (Nassif, 1979:15), sino como promotora de la renovación pedagógica a escala social, tanto del propio sistema educativo como de los no educativos (Herrán, 1993).

3º) La complejidad es necesaria, pero insuficiente para la educación. Afirma, por ejemplo, que “el pensamiento complejo en ante todo un pensamiento que relaciona” (Morin, 1996). Para nosotros este enfoque nos es poco útil: no hay un solo acto de pensamiento que no relacione. El pensamiento es un contenido y un producto de la mente. Como pedagogos nuestra exigencia es la educación de la razón para su mejora personal y social. Cuando se trata de formación no se ha de perder de vista el sentido y el conjunto. Esto pide una Didáctica avanzada, no sólo compleja, sino orientada de otro modo.

4º) La propuesta de Morin (2001, 2003) no relaciona la evolución de la conciencia en términos de complejidad y educación. Esto es esencial para la Didáctica. Morin se centra más en la complejidad actual y futura del conocimiento, la ciencia y la sociedad. Es imprescindible considerar el vínculo entre evolución humana, conciencia y formación, en el que algunos autores han reparado (Teilhard de Chardin, 1974a, 1974b; Herrán, 1995, 1998, 2008c; Gidley, 2008; Steiner, 2013; Gebster (en Wilber, 1996); Wilber, 2001; etc.

5º) Tiene poco sentido pedagógico que la reforma educativa de Morin (2000, 2001) se centre en el nivel de Primaria. Esto denota otra vez su desconocimiento didáctico. Tendría más sentido que el periodo educativo básico fuese la educación de 0 a 6 años, en tanto que ‘educación superior’. Pero ni siquiera esa atención sería suficiente, a nuestro parecer.

6º) El cambio en la enseñanza no tiene como centro al alumno. Gravita en torno a nueve centros interrelacionados: el profesor, el alumno, la formación, el centro docente, la familia (en su caso), los medios de comunicación, la administración educativa, la mejora social actual y el futuro de la humanidad. Es mucho más complejo de lo que desde ciertas miopías se asegura. Necesita del concurso armónico de todos ellos (Herrán, 2013a:22).

7º) Requiere de un desarrollo formativo de la Pedagogía en todos esos planos, además de en el plano previo de la cultura general o la sensibilidad social. De otro modo, el cambio pedagógico de la sociedad no será posible.

8º) La reforma del pensamiento que propone Morin (2001, 2003) hace referencia al contenido de la razón, y no a una educación de la razón asociada a un cambio radical a ella misma. Por eso este autor propone un conjunto de “saberes”. Esta propuesta es socialmente interesante, pero rehúye el reto la interiorización del ser humano, que subyace a los saberes. Por ello es superficial. Su trayectoria centrífuga desembarca en una educación para la complejidad exterior. Por ello es dual y prolonga las mismas deficiencias de la educación que hacen que, como la sociedad, pueda continuar desorientada.

9º) Se precisa una formación docente más consciente: ¿Quién está preparado para enseñar desde una complejidad que promueva la conciencia y la universalidad? La capacitación actual no es suficiente. Se requieren docentes formados en cuestiones claves hoy desatendidas. El enfoque educativo y de conocimiento de Morin (1983, 1984, 1986, 1988, 1990, 1996, 2000, 2001, 2003) -como el de otros autores, como p. ej., Joelle y Johnson (2002), que han vinculado formación, reflexión y complejidad- es parcial, dual, falto de complejidad. Su concepción dual de complejidad, acompañada de su desconocimiento pedagógico, han contribuido a reimpulsar la inercia occidental basada en el aprender como añadir, completar, continuar, acomodar, adaptarse, etc. Una muestra de ello son las competencias didácticas. Pero aprender significativa y de forma relevante pudiera no ser formativo: la significatividad está relacionada con la experiencia y no toda experiencia es formativa. Un aprendizaje significativo puede ser condicionante, acelerante, inhibidor, adoctrinante, sesgado, apoyarse en contenidos erróneos, etc. La formación requiere dudar, desidentificarse, desaprender, perder, soltar lo sobrante, quitar capas, eliminar, evaporar, etc., para ser menos ego y más conciencia. A veces los conocimientos previos son el mayor obstáculo para formarse.

10º) La propuesta educativa de Morin está formada por ocho saberes relevantes para la reforma del pensamiento. ¿Por qué ocho? ¿Por qué ésos? ¿Por qué un ‘saber’ va a reformar el pensamiento? ¿Por qué ‘reformar’, si toda reforma es por definición superficial? ¿Por qué reformar el pensamiento y no la razón misma, como apuntaba la Pedagogía de los griegos clásicos o tantos autores posteriores: Rousseau, Kant, Mayor Zaragoza, González Jiménez, etc.? Por otro lado, todos los ‘saberes’ son ‘sonoros’, aceptables socialmente. Pero no toda necesidad educativa se demanda. Hay necesidades ‘sordas’ o “temas radicales” (Herrán, González, Navarro, Bravo y Freire, 2000; Herrán y Cortina, 2006) claves para la formación y no demandados, independientes de contextos, culturas e idiosincrasias. P. ej.: Educación para la desidentificación y la reducción de egocentrismo, Educación para el autoconocimiento, para la complejidad de la conciencia, para la duda, para la autocrítica y la rectificación, para la madurez personal, la no-dependencia y el cultivo de pensamiento propio, para la convergencia, la cooperación no-parcial y la universalidad, para un lenguaje universal, para la muerte, para la sabiduría, para la evolución de la Humanidad, etc.

11º) Morin (1984) expresa que la finalidad de su investigación no es encontrar un principio unificador de todo el conocimiento. Diferimos del autor, porque entendemos que ese principio existe. Es imprescindible para comprender la complejidad más allá de Morin y del paradigma de la complejidad. Es la ‘formación’, desde la que se puede proporcionar un sentido más pleno a la educación y al resto de las ciencias y artes. De ahí la importancia epistemológica de la Didáctica, ocupada en su estudio, aunque apenas haya comenzado el recorrido. Avanzar es incluir la formación y la plenitud formativa en el substrato y el discurso social cotidiano, comprendido como sentido, polaridad atractora y aplicación de ese principio unificador universal. Este polo ha recibido nombres diversos: llegar a ser quien se es (Píndaro, 2000), despertar (Siddharta Gautama) (en Osho, 2007), autoconciencia (Hegel, 2010), evolución de la conciencia (Teilhard de Chardin, 1974a, 1974b), posible evolución humana (Ouspensky, 1978), ser esencial (Blay, 2006), totalización (García-Bermejo, 1992, 1989), unidad (Krishnamurti, 2008), etc.

c) Propuesta epistemológica complejo-evolucionista o radical inclusiva: La propuesta complejo-evolucionista o radical e inclusiva (Herrán, 2003a, 2005d) es crítica, alternativa y de ‘máximos’. En este sentido comparte actitud con Kant (1983). La Didáctica está trabajando en planos pedagógicos estáticos y de perfil bajo, abocados a una “formación” de segunda división. Más allá de ella, la formación abre otros pétalos que desprenden otras fragancias, desde las que es posible aproximarse más a la formación de “verdaderos maestros y verdaderas maestras” (Herrán y González, 2002:84,85). Se puede sintetizar en la siguiente tabla (tabla 1), donde se relacionan descriptores comparados entre los paradigmas consensuados y el propuesto:

Tabla 1. Enfoques epistemológicos consensuados y complejo-evolucionista


Enfoques

Científicos

Temas


Tecnológico

Interpretativo

Sociocrítico-

Radical

Complejo-evolucionista o radical e inclusivo

Enfoque

Metodológico

Cuantitativo

Cualitativo

Dialéctico-

transformador



Lo anterior, más

funcional



Centro de gravedad

Resultados

Personas, procesos, significación

Problemas,

injusticias sociales



Lo anterior, más formación basada en la conciencia

Criterio básico de calidad

Resultados

Procesos

Cambio social

Lo anterior, más evolución personal y social (ser más para ser mejor desde la coherencia)

Base del conocimiento

Teoría aplicable

Práctica teorizable

Crítica

transformadora



Lo anterior, más conciencia

Proceso básico

Aplicación pedagógica

Acción reflexiva

Comprensión socioeducativa

Lo anterior, más transformación evolutiva del ego(centrismo) a la conciencia




Ámbito de referencia educativo

Ciencia aplicable (del contenido de enseñanza y pedagógica)

Aprendizaje del alumno y sus características

Justicia social y educativa y transformación de la realidad

Lo anterior, más evolución posible y proceso

de humanización social


  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


La base de datos está protegida por derechos de autor ©espanito.com 2016
enviar mensaje