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El racismo contra los pueblos indígenas de guatemala pedagógicamente mediado por: Waqi’ Q’anil Demetrio Cojtí Cuxil Máximo Domingo Díaz Montejo presentacióN


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6.1.2 El pluralismo Cultural

Esta orientación indica que se debe dar relevancia a las diferencias entre categorías o grupos étnicos para luego aceptarlas, y partiendo de que los grupos se sienten seguros puesto que reconocidos positivamente, crear objetivos e instancias supragrupales o supraétnicos.

Para Jones (Blázquez-Ruiz J., 1996, página 368) el pluriculturalismo implica enriquecimiento para la sociedad. Y para que pueda desarrollarse, se debe:

 Identificar las capacidades de los distintos grupos étnicos.

 Establecer el aporte de cada grupo étnico a la sociedad, con base en dichas capacidades.

 Promover foros en los que se puedan exponer los distintos puntos de vista de los grupos.

 Promover contextos o situaciones de participación en las cuales se valoren de igual modo las aportaciones de todos los grupos.

Triandis (Blázquez-Ruiz J., 1996, página 368) propone la teoría del Multiculturalismo Aditivo que se debe basar en:

 Garantizar puestos de trabajo a los miembros de los diversos grupos étnicos que estén en capacidad de trabajar.

 Los grupos culturales subordinados han de tomar conciencia de su situación y de su falta de poder, desarrollando estrategias de acción para cambiar su situación.

 Los miembros de los grupos dominantes con una identidad personal y social segura y asentada, deben ser quienes se impliquen en el estudio y contacto con los grupos subordinados y menos seguros.

Esta estrategia del Multiculturalismo Aditivo no implica parcelas separadas para los grupos sino que se debe fomentar una integración real y no asimilista de todos los miembros de la sociedad.

Debido a que en Guatemala, la integración ha sido interpretada oficialmente como asimilación de las culturas indígenas hacia la cultura ladina, es necesario precisar que la integración del que se habla aquí no es asimilista o unidireccional (de lo indígena a lo ladino) sino pluralista, bidireccional y guardando la yuxtaposición o contigüidad.

6.1.3 Las Políticas Públicas Preventivas

Entre las políticas públicas que previenen el surgimiento de conflictos étnicos y raciales, tanto en Estados Multinacionales (Estados independientes con Pueblos Indígenas nacionales como el caso de Guatemala) como en Estados Poliétnicos (Estados Independientes con grupos étnicos inmigrantes) se encuentran:



6.1.4 La Incorporación por el Trabajo:

En una sociedad individualista y de consumo, el trabajo es el principal aunque no el único, factor de integración en otra sociedad. La vida laboral permite relacionarse con otras personas, ganarse su respeto e incluso su amistad y adquirir un salario para hacer frente a las necesidades vitales individuales y familiares. Si se quiere la integración del “otro”, hay que evitar las condiciones de explotación y la discriminación de los mismos en el trabajo.

En los medios urbanos de Guatemala, el hecho que los indígenas asuman trabajos que los ladinos ya no quieran realizar no es patente para exigir condiciones duras de trabajo a cambio de salarios bajos. La discriminación salarial de los indígenas en algunas empresas, no ayuda a la integración bidireccional sino al mantenimiento de las desigualdades por razones étnicas.

6.1.5 La Participación Interétnica Democrática:

La piedra de toque de una verdadera democracia es el respeto a los Pueblos Indígenas y a las minorías subordinadas, sean políticas, étnicas, religiosas, lingüísticas, etc. Ciertamente se necesitan reglas del juego que regulen la convivencia y que deben ser respetadas por todos, como lo son las leyes del país, También son necesarias la libertad y el pluralismo cultural en las sociedades multiétnicas: respeto a los grupos étnicos en la vida política, pública, cívica y cultural.

Para lo cual, la condena de la xenofobia y del racismo debe ser contundente en los medios de comunicación social, y no deben reproducirlas. En Guatemala, hay observadores que han señalado que gran parte de los medios de comunicación, reproducen y revitalizan los prejuicios, estereotipos y estigmas contra los Pueblos Indígenas.

6.1.6 La Educación Multicultural e Intercultural:

En las sociedades multiétnicas o multinacionales, en varias escuelas y aulas, existen varios sistemas de valores, varias identidades étnicas, varios sistemas axiológicos, etc.

La escuela no es el único ni el más decisivo factor de socialización de actitudes y valores en la personalidad social de los niños y de los jóvenes. Están también la familia, las iglesias, los amigos, etc. Pero la función de la escuela no es sólo reproducir mecánicamente la sociedad y cultura establecidas, sino que debe ser la creación de actitudes críticas y transformadoras, generando valores de convivencia, tolerancia y solidaridad. Sobre todo en la educación secundaria, la escuela debe crear valores y actitudes positivas en los jóvenes hacia otros pueblos y culturas.

Un profesor de secundaria puede exaltar el pluralismo cultural y el respeto a las diferencias pero en la práctica social y cotidiana, incluida la práctica educativa, lo niega y lo dificulta estructuralmente, exigiendo a todos, un único patrón de pautas y conductas, fundado en el sistema de valores de la sociedad dominante.

De ahí la necesidad de la formación y sensibilización del profesorado en el área de la Multiculturalidad y de la Interetnicidad, formación que debe a su vez imbricarse con la dinámica de la comunidad escolar, incluyendo a padres y al contexto social. Muy a menudo los prejuicios y valores de los profesores no difieren de los de la población en general o del grupo étnico dominante. Los niños son los que pueden expresar los estereotipos negativos de tinte racista que los profesores disimulan bajo ropajes ideológicamente racionalizados.

6.1.7 Las Políticas Públicas de Multietnicidad y Multiculturalidad

Según el Informe Mundial de Desarrollo Humano 2004, centrado en la Multiculturalidad (PNUD, 2004), la libertad y diversidad culturales son también una dimensión del desarrollo. La democracia, el desarrollo equitativo y la cohesión del Estado son factores esenciales, pero también es necesario contar con políticas multiculturales que den cabida a las diferencias culturales.

Los Estados pueden formular políticas de reconocimiento cultural a través de medios que no son contradictorios con otros objetivos y estrategias de desarrollo humano como la consolidación de la democracia, la construcción del Estado eficiente, y el fomento de oportunidades socioeconómicas más equitativas. Para ello, los Estados deben reconocer las diferencias culturales en su Constitución, en su legislación y en sus instituciones. Deben formular políticas que aseguren que los intereses de los grupos étnicos minoritarios o subordinados no sean ignorados ni invalidados por la mayoría o por otros grupos dominantes.

Los Estados pueden integrar el reconocimiento de la diversidad étnica y cultural en sus estrategias de desarrollo, en cinco áreas:



6.1.8 Políticas que Aseguren la Participación Política de Grupos Étnicos y Culturales Diversos

En las democracias multiculturales, existen modelos que contemplan mecanismos eficientes para que grupos étnicamente diversos puedan compartir el poder. Existen dos categorías amplias de acuerdos democráticos en los cuales grupos étnicos y minorías culturalmente diversos comparten el poder al interior de procesos políticos y de las instituciones estatales (PNUD, 2004, páginas 47-54):

 Compartir el poder territorialmente a través de un sistema federalista y sus diversas expresiones. Entre los acuerdos federales está el establecimiento de subunidades territoriales dentro de un Estado para que las minorías ejerzan una autonomía considerable. Esta forma de acuerdo de poder compartido es pertinente en lugares donde las minorías están concentradas en un territorio y poseen una tradición de autogobierno que les fue quitado y a la que no quieren renunciar.

 Compartir el poder mediante mancomunidades, a través de varios instrumentos que aseguren la participación de grupos culturalmente diversos, esparcidos por el territorio nacional. Estos acuerdos consideran las demandas planteadas por grupos que no están concentrados en un territorio, o que no demandan ni autonomía ni autogobierno. Las comunidades se basan en el principio de proporcionalidad: la composición étnica y cultural de la sociedad queda reflejada proporcionalmente en las instituciones del Estado. La proporcionalidad requiere de mecanismos y políticas específicas: acuerdos electorales como la representación proporcional, el uso de asientos reservados y cuotas en los poderes ejecutivo y legislativo.



6.1.9 Políticas sobre Religión y Prácticas Religiosas

Los Estados tienen la responsabilidad de proteger los derechos y asegurar las libertades de todos sus miembros y no discriminar (a favor o en contra) por causas religiosas (PNUD, 2004, Páginas 54-57). Los estados no discriminadores protegen tres dimensiones de la libertad religiosa y de la opción religiosa individual:

 Todo individuo o secta al interior de un grupo religioso debe tener el derecho de criticar, corregir o cuestionar la supremacía de una interpretación particular de creencias. Todas las religiosas tienen numerosas interpretaciones y costumbres, y ninguna de éstas debiera ser propiciada por el Estado. El clero y otras jerarquías debieran tener el mismo estatus que otros ciudadanos y no debieran reclamar mayor privilegio político ni social.

 Los Estados deben dar cabida a todas las religiones para que haya cierto intercambio entre los diferentes credos y, dentro de ciertos límites, para las críticas. A quienes profesan una religión debe permitírseles criticar de manera responsable las prácticas y creencias de otras religiones.

 Los individuos deben ser libres no sólo para criticar la religión en la que nacieron sino para rechazarla a cambio de otra o para no profesar ninguna.

Una evidencia de que el Estado discrimina o no las religiones presentes en su territorio de jurisdicción es verificando si entre las fiestas nacionales, hay días de feriado o de festejo que corresponden a una solo grupo étnico o religioso, o bien hay fiestas nacionales correspondientes a todas las religiones, culturas y grupos étnicos presentes. En el caso de Guatemala, las organizaciones indígenas han solicitado al Estado que incluya el Día del Año Nuevo Maya (El Waqxaqib’ B’atz’), como día de Feriado o Fiesta Nacional. Esta demanda no ha sido satisfecha.



6.1.10 Políticas Referente al Derecho Consuetu- dinario, y Pluralismo Jurídico

En muchos países, los Pueblos Indígenas no están representados en su totalidad en el sistema jurídico. Esta realidad de prejuicio y exclusión se ve agravada por la imposibilidad que tienen de acceder al sistema legal oficial (distancia geográfica, centralismo, idioma y barreras culturales etc.). Se puede contrarrestar esta exclusión y discriminación jurídica (PNUD, 2004, 57-59) mediante la adopción de sistemas jurídicos plurales:

 La adopción de sistemas jurídicos plurales implica el reconocimiento del derecho consuetudinario de pueblos y grupos culturales subordinados o minoritarios. Pero la adopción del derecho consuetudinario no debe considerarse como una autorización para mantener prácticas que violen los derechos humanos, independientemente de su reclamo respecto de ser prácticas “tradicionales, auténticas, etc.”.

 Todos los sistemas jurídicos deben adoptar estándares internacionales de derechos humanos, incluida la equidad de género. Si el sistema jurídico oficial respetara los derechos humanos y si los Pueblos Indígenas aceptaran dichas normas, no sería necesario mantener el pluralismo jurídico. Pero, aún en los lugares donde existe consenso sobre las normas de derechos humanos, el pluralismo jurídico ejerce una función válida.

 La adopción del derecho consuetudinario ayuda a proteger los derechos de los Pueblos Indígenas y asegura una aplicación más equitativa del estado de derecho.

6.1.11 Políticas sobre el Uso de Múltiples Idiomas

Cuando un Estado elige una o dos lenguas por sobre otras lenguas nacionales, consagra la dominación de aquellos cuya lengua oficial resulta ser su lengua materna. Esta elección limita la libertad de muchos grupos no dominantes y se transforma en una forma de excluir a los miembros de grupos subordinados de la política, la educación, el acceso a la justicia y muchos otros aspectos de la vida cívica. Además afianza inequidades socioeconómicas entre grupos y puede transformarse en un asunto político decisivo. Es deseable que un Estado permanezca neutral respecto a la etnicidad y la religión pero no es posible hacerlo con los idiomas.

La experiencia mundial demuestra que las políticas de la lengua amplían las oportunidades a las personas de muchas maneras en la medida en que hay un esfuerzo deliberado por enseñar a todos los conciudadanos, algunas de las lenguas principales. Lo que los países multilingües necesitan es una fórmula trilingüe, tal como lo recomienda la UNESCO (PNUD, 2004, páginas 59 – 65), que proporcione reconocimiento público al uso de los tres idiomas:

 Una lengua internacional. La Guatemala de hoy es una excolonia española. La lengua de la metrópoli se torno en la lengua oficial del nuevo Estado guatemalteco. Y en esta época globalizada, todos los países necesitan dominar un idioma internacional para participar en las redes y la economía global.

 Una lengua franca. Los países multilingües necesitan de una lengua que sirva de enlace local y que facilite la comunicación entre los diferentes grupos que se identifican por su lengua.

 Una lengua materna. La gente quiere y debe usar su lengua materna cuando ésta no es ni la lengua oficial ni la lengua franca.

 Políticas sobre la lengua en las escuelas: La educación bilingüe enfrenta percepciones desfavorables, problemas de transición de la primera a la segunda lengua y sistemas deficientes de seguimiento, evaluación y respaldo. Pero la mayoría de estos problemas van ligados a la mala planificación, al fracaso de hacer ajustes en los programas e instituciones, en la enseñanza, en la capacitación y promoción del uso de la lengua en contextos oficiales y públicos. Cuando se cumplan estas condiciones, las estrategias bilingües mejoraran el aprendizaje, contribuirán a forjar una identidad multicultural, y tendrán un efecto transformador en la sociedad.

 Políticas sobre la lengua en instituciones de gobierno: En una sociedad multilingüe, la única manera de asegurar una completa participación democrática es una política de múltiples lenguas. De otro modo, gran parte de la población queda excluida debido a su incapacidad de hablar la lengua oficial del Estado. Cuando se pone en ejecución una nueva política nacional de idiomas, se debe crear un consejo de idiomas que sea estatal y especial. En este consejo deben participar expertos que analicen la situación sociolingüística, que redacten propuestas en materia de políticas, y que organicen programas de aprendizaje de la lengua, los que son necesarios pues la nueva política de la lengua incluye requisitos en materia de idiomas para postular a puestos de trabajo en la administración pública, para acreditación o naturalización.



6.1.12 Las Políticas de Persecución y Castigo del Racismo

Existen medidas legislativas, judiciales y ejecutivas que los tres organismos del Estado deben emitir, cumplir y hacer cumplir.

El organismo legislativo ya firmó y ratificó:

 El Convenio sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial (Decreto Ley: 105-82 del 20 de Noviembre del 82).

 La Convención Relativa a la Lucha contra las Discriminaciones en la Esfera de la Enseñanza (Decreto Ley: 112-82 del 20 de diciembre del 82).

 La Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (Decreto Ley: 48-92 del 29 de junio del 92).

 El Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales que establece que los Estados signatarios deben eliminar todas las formas de discriminación contra los Pueblos Indígenas (Decreto 9-96).

 El Decreto 57-2002 que modificó el Decreto 17-73 que se refiere al Código Penal introduciendo el artículo 202 bis en el mismo con el objeto de tipificar la discriminación como delito.

El Organismo Judicial es el encargado de impartir justicia, juzgando y resolviendo legalmente las acciones y omisiones que implica la creencia y práctica del racismo, la discriminación y la segregación contra los Pueblos Indígenas, sin embargo, aún no ha optado por reconocer el Derecho indígena, especialmente maya.

El Organismo Ejecutivo es quizás el organismo más atrasado pues debe cumplir y hacer cumplir también esta legislación. Pero el rol preventivo, represivo y curativo que debe jugar el Ejecutivo no será abordado en este artículo. En todo caso, es necesario que los organismos Ejecutivo y Judicial cumplan y haga cumplir con la legislación antirracista y antidiscriminatoria, de nivel internacional y nacional, pues la falta de castigo, también fomenta el seguimiento de prácticas y conductas racistas, de parte de los racistas.



Individualmente:

 Reflexiono sobre las tensiones y manifestaciones de desconfianza que se dan entre grupos de diferente ascendencia, y enumero algunos ejemplos.

 ¿Cuáles son las ventajas de “encerrarme” en mi grupo social al que originalmente pertenezco, a efecto de no contaminarme y evitar el crecimiento de las tensiones con las personas pertenecientes a otro grupo?

 Y, ¿cuáles son las desventajas de este aislamiento, bien sea cultural, económico, político, etc.?

 ¿Tiene ventajas el pertenecer a varias categorías sociales, es decir: relacionarme con distintos grupos sociales, religiosos, económicos y culturales. Y cuáles son esas ventajas?

 A mi juicio, ¿tiene consecuencias negativas el hecho de que un trabajador indígena sea discriminado salarialmente, (es decir: ganar menos dinero por el mismo trabajo) aunque su producción y la calidad de su trabajo sea superior al del ladino?

 Es frecuente escuchar que el gran ideal es crear las condiciones para una convivencia plural, armoniosa y solidaria entre grupos de diferente ascendencia. Pero a mi juicio, ¿cómo se logra esto: cuáles serían las estrategias y las acciones concretas?

 Si debieran haber políticas de Estado para asegurar el cumplimiento del Derecho Consuetudinario y pluralismo jurídico?. Si —No— porqué?

 Formulo mi propia opinión y la escribo en cuanto a que si es discriminación y racismo de Estado el hecho de que en Guatemala no se ha tomado en cuenta todavía el Día del Año Nuevo Maya ( El Waqxaqib’ B´atz’), como día de Feriado o Fiesta Nacional, pese a que se han hecho gestiones al respecto.

 Si en función del cumplimento del logro de la Autonomía de los Pueblos y su Libre Determinación, es menester que las Comunidades Lingüísticas Mayas y los otros Pueblos Indígenas de Guatemala el Estado les reconozca su autonomía territorial, cultural, política y económica?



Grupalmente:

 Nos organizamos en una mesa redonda y analizamos, discutimos y consensuamos las respuestas que cada participante formuló individualmente y las convertimos en conclusiones.

 Formulamos algunas propuestas de estrategias y acciones para resolver lo atinente a los tópicos anteriores (con base en las conclusiones formulamos recomendaciones).

 Formulamos algunos compromisos que el Estado debe asumir para resolver el problema del racismo en Guatemala.

 Dadas sus funciones en la Constitución Política de la República de Guatemala, cuál de los organismos del Estado tienen un mayor compromiso en cuanto a la erradicación del racismo?

 En muchos países en los que se ha logrado consolidar las democracias se ha podido documentar que los Criollos-mestizos racistas y el rol racista del Estado no se ha logrado modificar por voluntad propia de estos, por lo que en este orden de ideas, qué deben hacer los sujetos afectados por el racismo para el establecimiento del orden, la armonía, la cultura de paz y hasta la solidaridad entre grupos de diferente ascendencia?

 Dada la situación en cuanto a retroceso de muchos aspectos de la vida social, cultural y económica en Guatemala, ¿necesitamos como respuesta más leyes de beneficio social, cultural y económico, o más bien, lo que se necesitan son instituciones y entes estatales de base social más fuertes y controladoras? Porqué y para qué?

 ¿Cómo y quien tiene el mayor compromiso de resarcir los daños provocados a los Mayas de Guatemala?. Es el Estado o son los Criollos-mestizos racistas y cómo deben resarcir?

 Llegamos a un consenso grupal sobre las conclusiones.

AUTOEVALUACIÓN

Verifico por mi propia cuenta el grado en que he avanzado en mi aprendizaje:

A. ¿Cuáles serían los compromisos prioritarios del Estado para la erradicación del racismo en Guatemala?

B. En una tabla enumero y explico las causas y efectos del racismo.

C. En un país donde idealmente no exista racismo, ¿son más importantes las leyes antirracismo, o la voluntad política de las autoridades?

D. ¿Qué aspectos de las actitudes de los ladinos que idealmente deben modificar para minimizar los efectos de su postura racista?



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