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El racismo contra los pueblos indígenas de guatemala pedagógicamente mediado por: Waqi’ Q’anil Demetrio Cojtí Cuxil Máximo Domingo Díaz Montejo presentacióN


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4.6 La salvación mediante la blanquización

Pero a los que estaban en los escalones o categorías bajas de esta jerarquía, tenían y tienen oportunidad de salvarse y por ende, de acceder a los escalones altos, a través del cruce de razas y de la aculturación voluntaria o forzada. De ahí que todos sabían lo que debían hacer en materia de relaciones matrimoniales, sociales, culturales para mejorar su situación. Había y hay que acercarse y asemejarse a los rasgos del grupo dominante de entonces: el español y a sus hijos, los criollos. Y por el contrario, había y hay que alejarse de las personas y grupos que estaban en la escala más baja de la jerarquía: los indios y los negros.

Desde entonces, todo el mundo sabe, su lugar en la jerarquía étnica y social. Sabe a quien asemejarse y buscar, y de quien debía diferenciarse y alejarse. Sabe a quien parecerse, y a quien esconder en su propio ser. Todos saben ahora quien es el buen guatemalteco y quien es el mal guatemalteco.

4.7 Las fases del Paradigma Racista de corte colonial: criollo-ladino

La denominación de Colonia Criolla y Colonia Ladina se debe a que los pueblos y comunidades lingüísticas mayas no pueden aceptar la independencia criolla de España como la independencia de los Pueblos y Comunidades Mayas de España. Una revisión de la historia demostrará que el colonialismo continúa desde entonces, lo que ha hecho que los gobiernos y el Estado, han recurrido al racismo como instrumento e ideología de dominación.

El racismo contra los indígenas ha sido y es una constante en las relaciones del Estado con los pueblos y comunidades indígenas. Su evolución a lo largo de la historia de la Guatemala “independiente”, nos demuestra su permanencia y sus transformaciones.

4.7.1 Racismo criollo liberal: 1821-1837

En 1821, los criollos liberales consiguen la independencia de Guatemala de la Corona Española y gobiernan durante 16 años, es decir, hasta 1837. A pesar de las declaraciones igualitaristas, el modelo racista de clasificación y organización de las personas y pueblos siguió jugando el mismo rol: ser el medio para racionalizar el desprecio y la opresión de los grupos de piel cobriza o morena y de los Pueblos Indígenas. En este grupo de excluidos también estaban los mestizos o cruzados y los negros.

Algunos próceres de la independencia guatemalteca predicaron contra las diferencias culturales y raciales, pues las interpretaron como factores de inviabilidad del nuevo país, y abogaron por la blanquización y castellanización de sus habitantes. Así, el racista Congreso Constituyente, dictó medidas para reducir a uno sólo el idioma nacional mediante el Decreto del 29 de octubre de 1824 (Skinner Klee, J., 1995, página 20), el que dice literalmente así:

“El Congreso Constituyente del Estado de Guatemala, considerando que debe ser uno el idioma nacional, y que mientras sean tan diversos cuanto escasos e imperfectos los que aún conservan los primeros indígenas, no son iguales ni comunes los medios de ilustrar a los pueblos, ni de perfeccionar la civilización en aquella apreciable porción del Estado, ha tenido a bien decretar y decreta: 1- Los párrocos, de acuerdo con las municipalidades de los pueblos, procurarán por los medios más análogos, prudentes y eficaces, extinguir el idioma de los primeros indígenas. 2- Probando los mismos párrocos haber puesto en uso con buen éxito, en el todo o en parte, cuanto estuvo en sus facultades para el cumplimiento del anterior artículo, se tendrá por el mérito más relevante en la provisión de curatos”.

En 1829, la Asamblea Legislativa decreta la Ley contra la Vagancia, con dedicatoria para los jornaleros y artesanos que no tenían medios de vida conocidos (léase indígenas) para que pueda obligárseles a trabajar en las fincas de la costa sur. Por esta ley, los dueños de haciendas o labores, sus administradores y sus arrendatarios podían recurrir a los alcaldes de los pueblos a solicitar los jornaleros que necesitaban para sus trabajos.

Durante este período de gobierno criollo liberal, se mantuvo el racismo asimilista en discurso, la segregación y la esclavitud de los indígenas, la que dura hasta 1944.



4.7.2 Racismo Criollo Conservador: 1837-1871

En 1837, los criollos conservadores vencen a los criollos liberales con el apoyo de los indígenas y asumen el poder de Estado con el dictador y racista Rafael Carrera a la cabeza, y gobiernan durante 34 años, es decir hasta 1871. Estos criollos tomaron medidas contradictorias para con los Pueblos Indígenas:



MEDIDAS FAVORABLES

Ayudan a los indígenas derogando la legislación que les obligaba al trabajo forzado, protegiéndolos mediante el restablecimiento parcial del Código de Indias, y creando Comisiones de Fomento y Protección de Indígenas.



MEDIDAS DESFAVORABLES

Decretaron la expropiación de sus terrenos comunales, su castellani-zación obligada y el restable-cimiento del trabajo forzado, a través del Decreto del 8 de noviembre de 1851 emitida por la Asamblea Cons-tituyente (Skinner Klee, 1995, página 31).

Algunos de los artículos y numerales de este Decreto que merecen citarse son:

“Artículo 3, Los corregidores tomarán el mayor interés:

1º. En perseguir la embriaguez y holgazanería en los indios cuidando al mismo tiempo de que los destinados por mandamiento a los trabajos de particulares sean bien tratados, pagados con puntualidad, no sólo de sus jornales sino también del tiempo que inviertan en ida y vuelta a sus pueblo.

5to. Que se establezcan escuelas donde no las haya, o se mejoren las que existen, y que en ellas se enseñe de preferencia a los indios, el idioma castellano y la doctrina cristiana, siendo recomendables aquellos maestros oque mayor número de indios presenten con esta instrucción. Para el cumplimiento de este deber, se pondrán de acuerdo los corregidores con los padres curas, a quienes se recomienda el mayor celo en la instrucción moral y religiosa de la juventud de sus parroquias.....”

Durante este período criollo conservador, se mantuvo pues el racismo vulgar de la asimilación idiomática hacia el castellano, y se mantuvo la esclavitud. El hecho de que el Decreto diga “trabajadores destinados por mandamiento a los trabajos particulares” significa que se mantuvo la institución colonial del mandamiento o trabajo forzado.

4.7.3 Racismo mestizo o ladino liberal: 1871-1944

En 1871, acaeció la Revolución Liberal, donde los liberales triunfan sin el apoyo indígena sobre los criollos conservadores. Accedió al poder de Estado el dictador y racista Justo Rufino Barrios. Con las influencias del racismo científico europeo, el Estado guatemalteco siguió practicando el racismo asimilista y vulgar contra los pueblos y comunidades indígenas del país.

Una evidencia de este racismo vulgar contra los Pueblos Indígenas fue el Decreto Gubernativo emitido por el colonialista y racista Justo Rufino Barrios, el 13 de octubre de 1876, declarando ladinos a los indígenas mames de San Pedro Sacatepequez, de San Marcos (Skinner Klée J., 1995, página 33). Este Decreto dice literalmente asi:

“J. Rufino Barrios, General de División y Presidente de la República de Guatemala. Considerando: que es conveniente poner en práctica medidas que tiendan a mejorar la condición de la clase indígena. Que varios abordígenes principales de San Pedro Sacatepéquez (departamento de San Marcos) han manifestado su deseo de que se prevenga que aquella parcialidad use el traje como el acostumbrado por los ladinos, Decreta: Artículo único: Para los efectos legales, se declaran los ladinos a los indígenas de ambos sexos del mencionado pueblo de San Pedro Sacatepéquez, quienes usarán desde el año próximo entrante el traje que corresponde a la clase ladina. Dado en Guatemala, en el Palacio Nacional, a trece de octubre del año de mil ochocientos setenta y seis. J. Rufino Barrios. El Ministro de Gobernación, Justicia y Negocios Eclesiásticos, J. Barverena”.

En 1876 el dictador Justo Rufino Barrios envió una circular a los jefes políticos, instándoles a que, de los Pueblos Indígenas de su jurisdicción, proporcionaran a las fincas, los indígenas que se necesitaran para trabajarlas (Guillén Villalobos, J, 2000, páginas 24- 27). El contenido de esta circular se legalizó y amplió con el “Reglamento de Jornaleros” Decreto No. 177, de Abril 1877, el que confirmó una vez más a la población indígena como fuente de trabajo forzado. Para esto, las autoridades y finqueros debían mantener un censo permanente de los habitantes de los Pueblos Indígenas y en las fincas a fin de que nadie pudiera escapar de las redadas periódicas.

En 1892, el dictador y racista José María Reina Barrios pareció entender la problemática indígena al convocar, mediante Decreto, a un concurso para obtener la mejor exposición razonada del mejor sistema para lograr el progreso de los indígenas, sin violencia y sin mayores gastos. Eximió del servicio militar a los indígenas que demostraran que sabían leer, escribir y contar, y liberó a los estudiantes indígenas del servicio militar de Alta y Baja Verapaz, en tanto estuvieran en las escuelas. Fundó en 1893 el Primer Instituto Nacional Central de Indígenas y dictó leyes para respetar a los indígenas. Abolió los mandamientos de jornaleros y dejó libre los contratos de trabajo.

En 1898 pasó a gobernar el dictador y racista Manuel Estrada Cabrera. Su Decreto 657 de 1906 evidencia las prácticas a las que había llegado la esclavitud del indígena imperante en Guatemala: prohibió o declaró sin ningún valor ante las autoridades judiciales o administrativas, los convenios que se celebraran entre patronos y administradores de fincas rústicas para el canje o venta de mozos. Estos mozos eran indígenas.

En 1933, el dictador y racista gobernante Jorge Ubico emitió el Decreto 1474 cuyo artículo primero establece que, “todos los individuos aptos, están obligados a prestar el servicio de vialidad, consistente en el trabajo personal durante dos semanas en los caminos públicos que se les designen” (Guillén Villalobos, J. 2000, página 30). Los individuos aptos no son otros que la mayoría de indígenas atenidos a una agricultura de subsistencia y por lo tanto, sin capacidad para pagar los dos quetzales de impuesto, con los que se ponía conmutar este servicio obligatorio. (7) Para Jorge Ubico, la solución del “problema indígena” fue a través de su civilización y alfabetización en los cuarteles y por ello no consideró necesario autorizar la apertura del Instituto Indigenista en Guatemala, que su gobierno firmó en Patzcuaro, México, en 1940 (González Ponciano, J. R., en Arenas Bianchi C., 1999, página 20).

Un ejemplo guatemalteco de esta forma de pensar lo constituye la tesis de abogacía de Miguel Ángel Asturias, mestizo que afirmó en 1923, que el indígena era un grupo degenerado y que debía mejorársele cruzándolo con europeos blancos. Esto indica que se continuó proclamando la superioridad de la raza blanca, aún por los mismos mestizos.

En la conclusión de su tesis, Miguel Ángel Asturias dice literalmente:

“I: Para retardar la degeneración del grupo social guatemalteco que comprende a la raza indígena, se emplearán diferentes medios: a) Prohibir en lo absoluto casamientos y uniones prematuras; b) Mejorar cuantitativa y cualitativamente el sistema alimenticio; c) Reducir a ocho las horas de trabajo; d) Educar al indio; e) Higienizar su vida; f) Fomentar el mestizaje. II: Para destruir el mal: a) la Inmigración” (Asturias M.A., 1923, página 59).

En resumen, en todo el período de gobierno de los gobiernos llamados liberales, se reafirmó el poder de la clase terrateniente establecida desde la invasión española de 1524 y que es explotadora de la riqueza laboral indígena. Por ello, se perpetuó el racismo contra los indígenas reflejada en la institución de la esclavitud de los indígenas, y el racismo asimilista, en su versión vulgar y coactiva.



4.7.4 Racismo criollo-ladino y Revolución Democrática: 1944-1954

En 1944, tras una revolución que derroca a Jorge Ubico del poder, se instalan los gobiernos democráticos. Por elección, asciende al gobierno: Juan José Arévalo. Pero esta Revolución no tenía claro la orientación política, los conceptos, lineamientos políticos, y permaneció bajo la influencia de las creencias y prácticas institucionales de tipo racista (esclavistas). La Junta Revolucionaria de Gobierno emitió el Decreto 7, del 31 de octubre de 1944, que suprime el servicio personal de vialidad establecido por Ubico. Pero entre las razones que expone, se alega que dicho servicio obligatorio quitaba mano de obra a las fincas: “...las fincas se han visto abandonadas por los trabajadores constreñidos a permanecer en las obras de carreteras...”. Entonces no lo suprimieron por arbitraria, injusta, opresora y despótica, sino porque resta mano de obra a las fincas. Mas tarde, la Asamblea Legislativa ratifica esta derogación alegando que “los motivos consignados en la parte expositiva del Decreto No.7 se ajustan estrictamente a la realidad social” (Guillén Villalobos, 2000, páginas 32-34).

En 1945, la Junta Revolucionaria de Gobierno, retrocede 421 años atrás, al emitir el Decreto No. 76, titulado “Reglamento para el Control de Jornales de los Trabajadores del Campo” y que utiliza los mismos conceptos y calificativos que han servido de pretexto para tener a los indígenas amarrados al trabajo forzado. “Artículo 1º. Serán tenidos por vagos y castigados como tales, los jornaleros que no porten constancia debidamente registrada, extendida por el o los patronos con quienes haya trabajado cierto número de días o jornales”. Por su lado, el Congreso de la República, en 1945, hizo lo mismo al emitir una nueva Ley de Vagancia (decreto 118, de 1945), sin considerar que la vagancia fue el argumento de gobiernos anteriores para esclavizar el trabajo indígena.

La Constitución Política de 1945, hace un progreso a favor de los indígenas, cuando en su artículo 21 afirma el goce de las garantías establecidas por la Constitución, declarando “ilegal y punible cualquier discriminación por motivos de filiación, sexo, raza, color, clase, creencias religiosas o ideas políticas”. En Artículo 91 instituye que “Quedan prohibidos los latifundios...”. Y en el artículo 90 establece que “El Estado reconoce la existencia de la propiedad privada y la garantiza como función social...”.

En 1946, el Estado empieza a creer y a practicar el racismo civilizado o suave contra los pueblos y comunidades indígenas pues se generó el pensamiento indigenista, el que perpetuó un postulado practico racista: las razas superiores no solo tienen el derecho sino también la obligación de civilizar a las razas inferiores, de aculturarlas hasta borrarlas del mapa étnico y racial (Saintoul Catherine, 1988, páginas 64-69). Esta obra civilizadora podía ejecutarse mediante la fuerza y la coacción del Estado, o mediante la persuasión del indígena y su opción voluntaria para ladinizarse. El Indigenismo optó por la vía persuasiva e iniciativa. En 1946, el Congreso de la República emitió el Decreto 269, aprobando el convenio de creación y funcionamiento del Instituto Indigenista Interamericano.

PROGRESOS SOCIALES

Liberación del indígena del trabajo forzado, rescate del trabajador indígena mediante una legislación adecuada, organización del campesinado indígena, provisión de tierras, etc.



ESTANCAMIENTOS ETNCIOS

Permanencia en el marco del racismo asimilista pues los indígenas debían tornarse culturalmente ladinos. Además cercenó la relativa autonomía local de los Pueblos Indígenas al prescribir que los alcaldes municipales solamente podían ser electos vía partidos políticos.

En resumen, los gobiernos democráticos, de 1944 a 1954, hicieron progresos favorables a los indígenas pero no lograron superar el racismo asimilista.

Desde el punto de vista indígena, la revolución democrática de 1944, socialmente dejó de ser racista, pero étnicamente continuó siéndolo.



4.7.5 Racismo criollo-ladino y militarización: 1954-1985

En 1954, un movimiento armado nacional apoyado por Washington, derrocó al gobierno de Jacobo Arbenz Guzmán, e instaló un gobierno contrario, liderado por Carlos Castillo Armas. Este gobierno emitió de inmediato el Decreto No. 31 de julio 1954, que derogó el Decreto 900 de la Reforma Agraria, y restableció el orden antiguo eliminando las expropiaciones y entregas de tierra afectadas por dicho Decreto, mientras se emitía la ley que sustituiría a la misma.

Al mismo tiempo, empezó la persecución de los líderes campesinos y dirigentes obreros. Los finqueros expulsaron de las tierras que les fueron expropiadas a los campesinos beneficiarios de la reforma agraria y estos abandonaban parcelas y cultivos temerosos de sufrir atropellos. El Decreto 170 del Coronel Castillo Armas restituyó el colonato en las fincas, y en febrero de 1956, emitió el Decreto 559, Estatuto Agrario.

En 1959, el general Idígoras Fuentes, con ínfulas de promotor indigenista inició los concursos para seleccionar a la “India Bonita”, y organizó ligas pro matrimonios entre indígenas y ladinos. Su premisa fue: “no nos conviene conservar al indio ni indigenizar el país, sino realizar la integración social guatemalteca” (Gonzáles Ponciano, J. R., en Arenas Bianchi, C., 1999, página 31).

En 1963 se consolidó el Estado autoritario y el reforzamiento de la dominación militar y oligárquica, con el Golpe de Estado de Enrique Peralta Azurdia. Pero sobre todo de 1978 hasta 1985, el Racismo de Estado alcanzó su máxima expresión, dejando de ser instrumento para pasar a ser ideología de Estado. Esta consagración del racismo de Estado coincide con la crisis de dominación militar oligárquica y con la irrupción del movimiento popular y revolucionario, con activa participación indígena (Casaus Arzu, Marta Elena, 1999, página 62-64).

En la conducción del Estado, se da una alianza entre militares, oligarcas y neopentecostalistas que sataniza al indígena: su visión de él fue el ser infiel e inconverso, el ser insurgente y comunista, y el ser culpable del atraso de Guatemala. Los espacios del racismo se ampliaron, se profundizaron en todas las dependencias del Estado, el que elaboró una estrategia basada en la violencia racista contra el indígena. Para los gobernantes de entonces, “la prosperidad de Guatemala pasa por la aniquilación de la tradición maya o por la exclusión de los mayas de esa prosperidad, lo cual es legítimo ya que son los indígenas inconversos los responsables de que Guatemala no haya nunca levantado la cabeza” (Casaus Arzu, M.E., 1999, página 63). El racismo les proveyó de una legitimación y de una estrategia de acción contra los Pueblos Indígenas que incluyó, tanto nuevas formas de discriminación y de segregación, como la limpieza étnica y el genocidio



4.7.6 Racismo criollo-ladino y Apertura Democrática de 1985-2004

Con la Constituyente que elaboró la actual Constitución Política que entró en vigencia en 1985, se dio la apertura democrática, y los indígenas, por primera vez en la historia, fueron reconocidos en su derecho a la identidad (Artículo 58) y el Estado reconoció su obligación de respetar, reconocer y promover los marcadores étnicos de los Pueblos Indígenas (Artículo 66).



MEDIDAS Y SITUACIONES FAVORABLES

 Intención de tomar el Acuerdo Indígena como agenda de nación y de Estado.

 Legislación pro indígena aprobada y ratificada por el Estado.

 Creación de dependencias públicas indígena para ocuparse de lo indígena.

 Multiplicación de concesiones puntuales del Estado a los pueblos y comunidades indígenas (Canal de TV, Casa Crema, Terreno para la U. Maya, Consejos Asesores indígenas, etc.).

MEDIDAS Y SITUACIONES DESFAVORABLES

 Vigencia del racismo de hecho y tradición de colonialismo y asimilismo vigentes.

 Legislación anti indígena vigente o legislación incumplida por el Estado.

 Dependencias públicas indígenas discriminadas por y en el Estado.

 Multiplicación de recompensas y acciones simbólicas pro indígenas, sin cambiar el colonialismo interno ni racismo (Día del indígena, semana del racismo, diplomados en derecho indígena, festivales, etc.).

En resumen, se observa que el racismo ha perdurado a lo largo de la existencia de Guatemala, variando y adaptándose según las épocas, circunstancias e influencias externas: a veces como instrumento del poder de Estado, a veces como ideología del mismo. Los gobernantes que han querido ayudar a los indígenas, lo han hecho aliviándolo temporal y puntualmente, luego, por no resistir la presión de sus intereses de grupo étnico o de clase, han terminado por subyugar más o en otros campos a los pueblos y comunidades indígenas.



4.8 Causales de la Vigencia del Paradigma Étnico Racista

Las múltiples castas o “clases” o escalones originales del paradigma étnico racista, se mantuvieron separadas entre sí, por las diferencias étnicas, raciales y sociales, y perduraron en su multiplicidad, hasta donde fue posible. Luego, cuando ya no fue posible mantenerlos diferenciados, se fundieron en las castas clásicas que perduran hasta ahora:

Mestizos (ladinos o chapines)

Indígenas (mayas) y Afro descendientes (Garífunas).

La Revolución llamada Liberal de 1871 contribuyó a la simplificación y polarización de las clases, castas o escalones vigentes en el país, pues desde entonces, empezó a hablarse solamente de dos grupos raciales y étnicos: los ladinos y los indígenas.

Este paradigma de castas de base racial y cultural cayó en desuso, pero dejó condicionado, el orden racial, étnico, económico y político que debía reinar en el país. De ahí que se le denomina racismo institucionalizado, en el sentido de conducta social duradera e integrada. Desde entonces marcó para siempre la conciencia colectiva de los guatemaltecos y de los latinoamericanos y la dirección a seguir en materia de mejoramiento, estancamiento o empeoramiento racial y étnico. Determinó y determina lo que debía ocultarse y exhibirse. Así, se ocultan lo indio y lo negro respectivamente, y se exhiben lo blanco y lo europeo.

Fundamentó y fundamenta las actuales conductas y expresiones:» hay que mejorar la raza», «se me salió lo indio», «se me salió lo negro», «te pareces indio», «cara de indio», etc., que rutinariamente se observan y escuchan de labios ladinos y latinoamericanos.

Cuando se considera la vigencia del paradigma étnico racista en las cúpulas dirigencias del país (criollos y blancos), se constata que los escalones o castas raciales no sólo siguen vigentes sino que también se multiplican. Sus respuestas permiten establecer que su paradigma étnico racista reconoce los siguientes escalones:

Ingleses y Alemanes

Españoles

Blancos o Criollos

Mestizos (ladinos o chapines)

Indios y Negros.

En efecto, algún porcentaje de ellos afirma que los españoles fueron malos o mediocres conquistadores. Los Pueblos Indígenas debieron ser conquistados por alemanes e ingleses, considerados como mejores que los conquistadores españoles. En la misma encuesta, algún porcentaje de ellos afirma, con respecto a las inconveniencias de la conquista española, que una de ellas es que los españoles no exterminaron a los indígenas (Casaus Arzú, en Arenas Bianchi C., 1999, pp.75).

La persistencia del paradigma étnico racista, se debe a que, en el país ninguna revolución o contrarrevolución, independencia o anexión, golpe o contragolpe de Estado, ha destruido la vigencia de este paradigma racista y evolucionista. Nunca se han ensayado fórmulas de coexistencia igualitaria entre las «razas» y los pueblos, y el racismo nunca ha sido combatido sistemáticamente. Todo lo contrario, ha sido utilizado como herramienta de gobierno de parte de los gobernantes.

Sólo o sola:

 Reflexiono y escribo las razones por las cuales perdura el racismo contra los indígenas en el sistema democrático, entre cuyos valores teóricos están el pluralismo y la tolerancia.

 Reflexiono y escribo mi opinión sobre la siguiente frase célebre de Luís Cardoza y Aragón: “El ladino suele discriminar al ladino que no discrimina al “indio”. Y más lo discrimina si se pone de parte del “indio”. He gozado esta discriminación”.

 Defino la causa principal por la cual ha permanecido vigente el racismo del ladino contra los indígenas.

 Formulo indicadores del racismo blanco y criollo contra los ladinos o mestizos.

 Escribo mi opinión, con respecto a la idea que el racismo contra los indígenas se acrecentará en el futuro.


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