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De las vicisitudes de la filosofía platónica en España Discurso leído en la Universidad Central


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Estas indicaciones hallarán su complemento en una extensa monografía que nos proponemos escribir sobre la vida y obras del gran filósofo de Valencia.

{2} Son muy numerosas en todas lenguas las ediciones que de este libro filosófico se hicieron durante el siglo XVI. Tengo a la vista las cinco siguientes:

- Dialogi di amore, composti per Leone Medico, di nationi Hebreo, et dipoi fatto Christiano, Venecia, in casa dei Figliouli di Aldo, 1541.

- Dialoghi di Amore di Leone Hebreo Medico. Di nuovo correti et ristampati, Venecia, presso Giorgio de' Cavalli, 1565.

- Leonis Hebraei, Doctissimi atque sapientissimi viri, De Amore Dialogi tres, nuper a Joanne Carolo Saraceno Latinitate donati, Venetiis, 1564.

- La traduzion del Indio de los tres Diálogos de Amor de Leon Hebreo, hecha de Italiano en Español por Garcilaso Inga de la Vega..., 1590, 4º

- Philographia Universal de todo el mundo, de los Diálogos de León Hebreo, traduzida de Italiano en Español, corregida y añadida por Micer Carlos Montesa, Zaragoza, 1602, 4º

En mi Historia de las ideas estéticas, tomo II (1884), dediqué un largo estudio a la estética de León Hebreo. Dos años después (1886), el docto israelita de Breslau, Dr. B. Zimmels, ha publicado una interesantísima monografía sobre este filósofo español, llena de curiosidades biográficas y críticas:

- Leo Hebraeus, ein jüdischer Philosoph der Renaissance; sein Leben, sein Werke und seine Lehren..., Breslau, 1886, 4.º [Véase también ídem: Leone Hebreo, Neue Studien, Wien, 1892. Hoy se discute si el autor de los Dialoghi es León Hebreo o Messer Leo el mantuano. He reproducido la versión castellana del Inca Garcilasso, según la edición madrileña de 1590, en el tomo IV de los Orígenes de la Novela, de Menéndez y Pelayo (Madrid, 1915). (A. B)]

{3} Utilizo, con leves correcciones encaminadas a hacer más claro el sentido, la traducción del Inca Garcilaso, que me parece más elegante y clásica que la de Montesa.

{4} La metafísica pesimista de Schopenhauer tiene evidentes relaciones con esta metafísica optimista. Schopenhauer admite en términos expresos las ideas platónicas como primera objetivación de la voluntad racional y esencial, que en su sistema equivale a la unidad de los Alejandrinos. El mundo fenomenal es una mera apariencia (maia de los filósofos del Indostán), y sólo tiene valor como expresión del etwas nouménico (la cosa en sí). Las ideas sirven de cadena entre el mundo de la voluntad y el mundo de los fenómenos. Son la abjetivación inmediata y adecuada de la cosa en sí, pero están sujetas todavía a la forma de la representación.

{5} Impreso en Milán, 1576. De todos estos libros doy más larga noticia en el mío ya indicado, Hist. de las ideas estéticas.

{6} Herrera, además, trata dogmáticamente del amor y de la hermosura en las anotaciones a los sonetos 7º y 22 de Garcilaso, y en otras partes de su célebre comentario a aquel gran poeta.

{7} Cap. I, 2.ª parte.

{8} Cap. XIV de las Adiciones al Memorial.

{9} «Si tratáredes de amores con dos onzas que sepáis de la lengua toscana, toparéis con León Hebreo, que os hincha las medidas. Y si no queréis andaros por tierras extrañas, en vuestra casa tenéis a Fonseca, Del amor de Dios, donde se cifra todo lo que vos y el más ingenioso acertare a desear en tal materia.»

(Prólogo de la 1.ª parte del Quixote.) Cervantes olvidaba, sin duda, que León Hebreo era tan español como Fonseca, o quiso aludir tan sólo a la lengua en que por primera vez se imprimieron sus diálogos.

{10} Vid. Fr. Luis de León y ta filosofía española del siglo XVI, por Fr.

Marcelino Gutiérrez. (Madrid, 1885, pág. 114.)

{11} Es casi inútil advertir que al recoger aquí algunos rasgos de la doctrina platónica esparcidos en nuestros místicos, no pretendo en modo alguno dar a estas nociones, puramente filosóficas y humanas, más valor del que tienen y alcanzan, accidental y no esencialmente, en aquella ciencia misteriosa y altísima que San Juan de la Cruz (Noche escura del alma), define «contemplación infusa o mytica theología en que de secreto enseña Dios al alma y le instruye en perfección de amor, sin ella hacer nada más que atender amorosamente a Dios, oirle y recibir su luz sin entender cómo es esta contemplación.» Tal ciencia intuitiva es evidente que trasciende, no ya del conocimiento filosófico, sino de la misma teología escolástica, que, como prueba Santo Tomás (I. q. I., art. IV), es ciencia más especulativa que práctica. Y cualesquiera que sean las semejanzas aparentes entre el misticismo racionalista de Plotino y el misticismo de las escuelas cristianas, siempre habrá entre ellos todo el abismo que separa el orden natural del orden sobrenatural y de Gracia.

{12} Nec video equidem cur ejusmodi Philosophos tanto Lutherani odio prosequantur, nisi quod auctores obscuros intellectuque difficiles perdiscere nec volunt nec vero possunt. (De locis Theologicis, lib. X, cap. II.)

{13} Enimvero quis primas inter Philosophos habeat, quisve proinde ille sit, cui praecipuam dare operam operae pretium sic, variae sunt doctissimorum homienum discrepantesque sententiae... D. Augustino Plato summus est, D. [81] Thoma summus est Aristoteles: sic fere res habent, ut id doctrinae genus quisque maxime probet cui a teneris annis maxime assuetus est. Exoritur Augustini ratio ex altera parte, nullus esse omnium Christianae magis doctrinae concordes quam Platonicos... Ac D. Thomae sententia quidem et omnium pene gentium et multorum saeculorum usu probata est... Illud constat, neminem in rebus naturalibus plane eruditum esse posse, si solum Platonem legat. Solus autem Aristoteles abunde sat est, ut sit homo in Philosophiae tribus omnino partibus eruditus... Sed enim, ut mihi quidem videtur, nec Augustini nec Thomae contemenda est sententia. Nam et iis concedendum est qui Aristotelem amant et iis forsitan qui Platonis amici sunt. Quorum judicium, in eo quod de animi inmortalitate, de Dei providentia, de rerum creatione, de Finibus bonorum et malorum, deque alterius vitae vel praemio vel poenis, Platonem apertius constantiusque locutum asserant, difficile factu est non probare. Probanda vero magis est divi Thomae opinio, sed ita tamen ut adhibeatur moderatio quaedam, sine qua probari illa non potest. Placet enim quoque nobis Aristoteles, et recte placet, modo ne repugnantem etiam illum ad Christi velimus semper dogma convertere, et quod interpretes fere solent qui vim contextui saepe afferunt, atque Aristotelem cogunt, ut velit nolit pro fide catholica pronuntiet. (Libro X, cap V.)

{14} Expositio in primam secundae Angelici Doctoris Divi Tomae Aquinatis...

Salamanticae, 1582. P. 378, q. 27: «Sed sunt etiam causae aliae cur amorem ad se pulchritudo attrahit, quas ex Platone et Platonicis desumemus... De qua re divinus Plato elegantissime in primis disseruit in Dialogo qui Convivium appellatur.»

{15} Scholastica Commentaria in Primam Partem Angelici Doctoris D. Thomae usque ad sexagesimam quartam quaestionem complectentia. Auctore Fratre Dominico Bañes Mondragonensi... Salmanticae, 1584, col. 401. «Circa solutionem ad primum nota ex Platone in Phedro et in Symposio et Hyppia Majori, quod pulchritudo est quaedam gratia et splendor rei, quae percepta per mentem vel auditum vel visum allicit animam.»

{16} Me valgo de la edición de Colonia, 1609.

{17} Ego multum Platoni tribuo, plus Aristoteli, sed rationi plurimum. In explicandis Philosophiae quaestionibus disceptandisque controversiis, equidem quid Aristoteles senserit diligenter considero, sed multo magis quid ratio suadet, mecum ipse perpendo. Si quid Aristotelis doctrinae congruens et conveniens esse intelligo, probabile duco: si quid autem rationi consentaneum esse video, verum certumque judico. Itaque in Physiologia primas iudicio sensuum, longa experientia et diligenti observatione explorato ac confirmato, secundas rationi, auctoritati Philosophorum postremas defero. (Praefatio).

{18} Existen en la Biblioteca Ambrosiana, de Milán, tres volúmenes manuscritos de lecciones de Benito Pererio, que reproducen su enseñanza filosófica en Roma por los años de 1566 a 1568. En uno de estos códices, el D.-426 inf., que contiene las anotaciones Super libros de Anima Aristotelis, hemos leído el curioso pasaje siguiente, refutando lo que Aristóteles dijo de las ideas platónicas: «Haec Peripatetici, sed profecto haec est mera calumnia in Platonem, nam quae de Ideis a Platone dicta scriptaque sunt, sunt longe verissima. Plato namque posuit quidem Ideas sed non quales isti confingunt et imponunt Platoni, vocavit igitur Plato ideas rationes, opifices et effectrices omnium rerum, insitas in mente divina... quas Ideas non modo non respuunt nostri Theologi, sed et amplexantur: esse autem has Ideas necessarias sic ostenditur, nam in omni eo quod agit per intellectum inest ratio et forma rei quae debet fieri, alioquin non ageret per intellectum... Hanc autem formam intelligibilem appellat Plato Ideam... Haec autem ideae habent divinas illas proprietates quas Plato illis tribuebat, sunt namque separatae a rebus singularibus, sunt intelligibiles, sunt immortales, propterea quod sunt in mente divina, deinde sunt priores causae cognoscendi et producendi... Istae ideae sunt multae objective et terminative, repraesentant namque multa, sunt autem unum subjective, quia sunt in natura divina quae una est repraesentans imaginem omnium rerum. Ceterum non posum non mirari hos Philosophos dicentes Platonem posuisse has Ideas in concavo lunae vel in alio loco, cum Aristoteles qui videtur male audisse has Ideas, tamen in 3.º Phys. dicat apud Platonem, Ideas nusquam esse et in nullo loco collocasse et sub fine libri, quasi concludens aliquid contra Platonem, si hoc esset, inquit, Ideas essent in aliquo loco, quod Plato minime vult.

{19} Metaphysicarum Disputationum, in quibus et universa Naturalis Theologia ordinate traditur... Tomus Prior. Authore R. P. Francisco Suárez, e societate Jesu. Moguntiae, excudebat Balthasarus Lippius, sumptibus Arnoldi Mylii, 1599, tomo II, pág. 12. Esta disputación trata de la división del ente en finito e infinito.

Es lástima que la filosofía del Doctor Eximio apenas haya sido estudiada hasta ahora más que por escolásticos de profesión, empeñados en borrar o atenuar a toda costa las diferencias, que es donde reside principalmente el interés y la originalidad de un sistema. En Psicología (y daremos este solo ejemplo) distaba Suárez mucho de ser un peripatético intransigente. Encontraba en el tratado De Anima, de Aristóteles, muchas lagunas y evidentes errores, que trató de corregir y salvar con sutil análisis y singular delicadeza de observación interna: «Quod vero Aristoteles hoc nunquam dixerit, non urget, multa enim alia praeterivit, alia exacte non tractavit.» (De Anima, lib. III, cap. IX, núm. 14.)

{20} Con este título se coleccionaron e imprimieron (Madrid, 1617, Amberes, 1618) las cuestiones filosóficas esparcidas en los diez tomos de las obras de Gabriel Vázquez. La teoría de este profundo teólogo acerca de la Ciencia Divina debe buscarse con todos sus desarrollos en el tomo I de sus Commentariorum ac Disputationum in Primam Partem Sancti Thomae... Antuerpiae, 1631, pág. 31 y siguientes.

{21} Como se ve, la doctrina de Vázquez acerca de la ley moral representa, dentro de la escolástica, el punto de extrema antítesis respecto de la doctrina de Duns Escoto, acérrimo propugnador de la Libertad Divina, hasta el punto de dar a entender que Dios, por arbitrario decreto, podría modificar la bondad o malicia intrínseca de un acto. Fuera de esta temeraria consecuencia, a la cual el exceso de su piedad arrastró a aquel gran teólogo (demasiado sacrificado en nuestros días a la gloria de sus rivales), en el resto de su filosofía predomina una tendencia realista innegable, que se amalgama mejor o peor con el espíritu crítico, cualidad dominante en Escoto. No es cierto que su doctrina de los universales conduzca ni poco ni mucho al espinosismo, como han repetido tantos, desde Pedro Bayle acá; nada más lejos de la mente del Doctor Sutil que la doctrina de la unidad de sustancia: ni él ni sus discípulos admitieron nunca un universal positivo y común «a parte rei»; pero admitieron y admiten que la naturaleza humana, por ejemplo, es una con cierto género de unidad inferior a la unidad numérica de los individuos y no susceptible de división. En este sentido, y sólo en éste, pero usando de fórmulas que fácilmente se prestan a una interpretación panteísta, llegó a decir Escoto que había unidad de ser en los seres múltiples (esse unum in multis et de multis). Por otra parte, afirmaba y defendía, con Avicebrón, la unidad de materia: Ego autem ad positionem Avicembronis redeo, et primam partem scilicet quod in omnibus creatis per se subsistentibus, tam corporalibus quam spiritualibus, sit materia, teneo. Deinde, probo quod sit unica materia (De rerum principio, q. VIII, art. 4.º, número 24).

Sabido es que los escotistas, para explicar el principio de individuación, no acuden a la materia ni a la forma, sino a una nueva entidad metafísica que llaman heceidad (haecceitas), ultima realidad del ente, última actualidad o formalidad. Pero júzguese como se quiera de esta nueva abstracción, añadida a tantas otras, es cierto que la unidad de materia que Escoto admite no es unidad numérica, sino unidad de semejanza, la que él llama minor unitas.

La filosofía de Duns Escoto ha tenido entre los franciscanos españoles muy ilustres representantes, comenzando por el aragonés Antonio Andrés (Doctor Dulcifluus), discípulo inmediato y fidelísimo del Doctor Sutil, y continuando en los siglos XVI y XVII, con nombres tan dignos de recuerdo como los de Miguel Medina, Pedro de Hermosilla (Fermosellus), Gaspar Briceño, Gaspar de la Fuente, Llamazares y Merinero. La fecundidad e influencia de esta escuela fue, sin embargo, inferior a la de otras fracciones escolásticas, porque dentro de la misma orden de San Francisco muchos prefirieron a San Buenaventura, y otros muchos a Ramón Lull, tanto por el carácter místico de ambos y por la patria española del segundo, como por ser el realismo del Doctor Iluminado mucho más sintético, y estar más en armonía con los geniales y ocultos impulsos de nuestra raza.

{22} Simón Abril tradujo la Política y la Ética (impresa la primera en Zaragoza, 1584; MS. la segunda en la B. Nacional) {*}. Ordoñez das Seixas, la Poética (1626). Diego de Funes y Mendoza, la Historia de los Animales (1621), aunque ésta más bien debe llamarse refundición que traducción. Vicente Mariner, el más fecundo de todos los helenistas españoles, trajo a nuestra lengua todos los tratados del Organon, la Física, los tratados de la Generación y corrupción, los Meteorológicos, el de mundo (tenido hoy por apócrifo), los tres libros del Alma, los opúsculos psicológicos, la Historia de los animales, los cuatro libros De las partes de los animales y causas dellas, los cinco De la generación de los animales, las dos Retóricas y la Poética. Todos estos MSS. se conservan en la Biblioteca Nacional. Es de presumir que tradujese también la Metafísica, pero este códice no parece. De la mayor parte de estas obras aristotélicas no ha logrado Francia traducción hasta nuestros días, con Barthélemy Saint-Hilaire.

{*} La versión de la Ética a Nicómaco por Abril, ha sido impresa recientemente (1918) por la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, con Introducción y Notas de A. Bonilla. (A. B).

{23} En la biblioteca de nuestro sabio amigo D. Aureliano Fernández-Guerra.

{24} Véanse especialmente los capítulos 69 y 70 del célebre libro De Sacra Philosophia sive de iis quae scripta sunt physice in libris sacris. Augustae Taurinorum, 1587.

«Hujus pulchritudinis (mundi) rationem aggresi sunt Phythagorei investigare. Res prorsus divina, humanis viribus impar, neque ulli arbitror, praeter ipsum Deum satis cognita. Illorum vero conatum quis non laudet et suspiciat? qui non solum aggressi sunt, sed per numerorum etiam scientiam, pro hominum captu, assequuti sunt multa... Adjiciam de numeris quae necesse erit, non quasi omnium numerorum naturam persequar, sed ut viam a longe indicem cui Phythagorei institerunt, mirabilem quidem illam et verissimam neque ulla in parte philosophiae Aristotelicae, quae merito nunc omnium maxime probatur, repugnantem.»

No se le ocultó a Valles la semejanza y parentesco entre los principios de Platón y los de R. Lulio, a quien, por otra parte, era poco afecto, tachándole de tendencias panteístas: Maxime mihi videtur errare quod divinam naturam cum creaturis ineptè et arroganter conjungat... Illud solum interfuit dicere, sua illa tria principia, ivum, ibile et are eadem esse prorsus cum Platonicis, eodem, altero et essentia.

{25} Essai sur les origines du fonds grec de l'Escurial. Épisode de l'Histoire de la Renaissance des Lettres en Espagne..., París, 1880, pág. 81.

La extensa e importante correspondencia de Páez con varios eruditos, especialmente con Jerónimo Zurita y Honorato Juan, se halla en los Progresos de la Historia de Aragón, de Dormer, y en las notas que puso Cerdá y Rico al Canto de Turia, de Gil Polo.

{26} Nec vero illos imitari debemus qui Aristotelem deum ferè putant... Qui vero Aristoteli, Pythagorae, Platoni et similibus hominibus, quoniam ipsi sic dixerunt, credit, eos videtur divinis litteris aequare, quod absit.

(Petri Nunii Velii Abulensis, Dialecticae, libri tres. Basileae, apud Petrum Pernam, 1570.)

Es mucho más ramista la 2ª ed. (P. N. V. A. Dialecticorum, libri III... Eiusdem Disputationum Logicarum, libri tres, nunc primum in lucem dati, 1578.)

{27} Audi Philosophos, qui nihil fieri sine causa obnixe testantur: audi Platonem ipsum, qui nomina et verba constare affirmat, qui sermonem esse a natura non ab arte contendit. Scio Aristoteleos aliter sentire... (Minerva, lib.

I, cap. I.)

{28} En vano el Dr. A. Chéreau ha intentado negar esta verdad inconcusa en una Memoria leída en la Academia de Medicina, de París, atribuyendo a Realdo Colombo el descubrimiento de Servet. Sus argumentos han sido victoriosamente refutados en Alemania por el infatigable y docto servetista H. Tollin (Die Entdeckung des Blutkreislaufs durch Michael Servet (Jena, 1876), y Ueber Colombo's Antheil an der Entdeckung des Blutkreislaufs (Berlín, 1883), y en Francia por Carlos Dardier. (Revue Historique, tomo X, mayo y junio de 1879.)

Llamo aragonés a Servet porque así se llamaba él mismo, y de Aragón descendía; pero su ciudad natal fue Tudela de Navarra, según consta por declaración suya en el proceso de Viena del Delfinado, y por los registros de la Universidad de París.

{29} Nam logos non philosophicam illam rem, sed oraculum, vocem, sermonem eloquium Dei sonat... Et multo magis est temerarium de sermone facere filium.

(De Trinitatis erroribus, libri septem, fol. 47, vto.)

{30} Emanationis vocabulum quid philosophicum sapit, quod infra Dei naturam cadere non potest.

{31} Ipsemet Deus est spiritus noster. (Fol. 67.)

Imo dico quod omnium rerum essentiae est ipse Deus et omnia sunt in ipso. (Fol.

102.)

Christus ipse Elohim erat essentiae fons a quo omnes res mundi emanarunt. (Fol.

98.)

Deus in seipso nullam habet naturam.

{32} Deus ipse essentia sua est mens omniformis... Deus est substantiae pelagus infinitus, omnia essentians, omnia esse faciens... Ea ipsa Dei universalis et omniformis essentia homines et res alias omnes essentiat... Habed itaque Deus infinitorum millium essentias, et infinitorum millium naturas, non metaphysice divisas...

{33} Deus est id totum quod vides et id totum quod non vides. Deus est omnium rerum forma et anima et spiritus... Ipse est pars nostra et pars spiritus nostri.

{34} Lux est quae cum corporalibus spiritualia connectit, omnia in se continens et palam exhibens. Imagines in anima sitae sunt natura lucidae, naturalem lucis cognationem habentes cum externis formis, cum externa luce et cum essentiali ipsa animae luce. Quae a luce sunt orta, in unum cum lucecöe unt, cum luce ipsa quae est mater formarum. Spiritus et lux sunt unum in Deo... Usque ad divisionem animae et spiritus penetrat lux illa. Ipsam angeli et animae substantiam penetrat et implet lux Dei, sicut lux solis aërem penetrat et implet. Ipsam quoque lucem solis penetrat et sustinet lux illa Dei: omnes mundi formas penetrans et sustinens, est forma formarum.

(Christianismi Restitutio... 1553. Me valgo de la reimpresión hecha en Nuremberg el año 1791, procurando remedar el papel y letra de la primitiva y rarísima, cuya fecha conserva. La más extensa y concienzuda exposición que conozco del sistema de Servet es la obra de Tollin, en tres volúmenes, Das Lehrsystem Michael Servet's genetlisch dargestellt, Gütersloh, 1876-78.)

Esta teoría, más poética que filosófica, del conocimiento por medio de la luz, reaparece en la Esquisse d'une philosophie, de Lamennais (1843-46), obra esencialmente gnóstica, que no deja de tener profundas relaciones con el Christianismi Restitutio.

En Lamennais, como en Miguel Servet, esa luz es luz física cuando nos revela y manifiesta el mundo real, particular, variable y limitado; pero es luz divina, refulgencia de la forma una e infinita, luz increada o esencial, cuando nos pone en contacto con el mundo de lo inteligible, con el mundo de las leyes y de las causas. Esa luz divina es la que forma en el hombre la palabra interior, y le da, por último término del conocimiento intuitivo, la apercepción de lo infinito, la visión de Dios en vista real.

{35} Ed. Zeller, profesor de Filosofía en la Universidad de Berlín.

{36} Lo mismo, aunque en otros términos, viene a decir el sutilísimo crítico Alfredo Fouillée en su estimada obra sobre La Filosolía de Platón (2ª edición, 1889, tomo III, pág. 51): «Platón y Aristóteles nos presentan el espectáculo de una evolución que parece estar en la naturaleza del pensamiento humano. Si profundizáis la noción de lo individual, encontraréis en el fondo de ella la noción de lo universal, y recíprocamente. Del mismo modo, si profundizáis la noción de la sustancia inmanente al ser, vendréis a encontrar en ella la nocion del ente trascendental. Basta llevar los contrarios hasta lo absoluto, para concebir su unidad... El entendimiento no la comprende, pero la razón concibe la necesidad de esa idea, inmanente y trascendental a la vez; interior a las cosas, y, no obstante, separada de ellas. Es lo que Platón enseñó el primero en el Parménides, y su discípulo acaba por volver a la misma concepción de un principio interno y externo a la vez, causa universal de las diversas individuaidades, individual, por otra parte, en sí mismo, síntesis de los opuestos, que es el uno y el otro sin ser ni el otro ni el uno (amfotera kai oudetera). En esta cumbre del pensamiento, donde brilla la unidad fecunda del ser perfecto, toda contradicción desaparece, y la oposición entre Platón y Aristóteles no puede ya subsistir. Toda esta oposición procede de que el primero considera el principio interno del ser, el segundo su principio externo. Pero aun aquí, Platón y Aristóteles, después de haberse separado al principio, van a reconciliarse en una teoría menos exclusiva. Nuestro principio es externo a nosotros (decía Platón); pero Platón llega a comprender que este principio es al mismo tiempo interno. Nuestro principio es interno (dice Aristóteles); pero él mismo prueba que este principio está a un tiempo dentro y fuera de nosotros.»

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